2023年12月12日发(作者：)
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佛教命运观
主讲：济群法师
【演讲结构】
一、人到底有没有命运？
二、命运是否可以预测？
三、形成命运的原理
四、如何改变命运？
五、超越命运的影响
作为佛教徒，应该怎么样来看待这个问题呢？我想从以下几个方面来给大家讲：
一、人到底有没有命运？
关于这个问题，我们可以分为两种说法。一种就是有命运；另一种就是没有命运。
那么，我们就先讲有命运的问题。
在中国古代的传统文化里，对命运的信仰还是非常普遍。在商汤昭仁的时候，就相信天命。我想，天命的信仰，在世界的各种文化中，都是非常地普遍，尤其在中国的古代文化里边，这种现象，我们从《尚书》等一些古书里边，就可以看得到。那么，这样的一种思想在中国，几乎影响着两千多年。每一个帝王，他要当上皇帝的时候都认为是天的的意志，所谓的顺天承命，说是天让他干的。另外，像中国古代的这些圣哲，孔子、孟子、庄子等这些人也都承认，人是有命运的。孔夫子说，此生有命，富贵在天。在《庄子》里边也有类似的话。
在西方的宗教里，他们也承认人有命运。因为基督教认为，世界上的一切都是神创造的，是上帝创造的，上帝决定人世间的祸福。所以，基督教的思想也有类似于中国传统文化的天命思想。
那么，在佛教里面，也是承认人是有命运的。早先，我们一般的宗教在说到命运的时候，主要是局限在人的现生，就是这一生里面。佛教对生命的关怀就不仅仅是局限在人的这一生。佛教讲三世因果，生命的延续是从过去世、现在世、未来世。这种过去里面包含着无尽的过去，当它说到未来的时候，又包含着生命的无尽未来。生命，就像一道瀑流一样，从远古的时代（所谓的远古，实际上它是没有开始的），从无尽的时空中，就像一道河流一直流向无穷无尽的未来。
佛教讲到人的命运，其实不仅仅是讲的一世的命运，把我们有情、凡夫、众生，从无穷的过去，一直到无尽的未来的命运，已经都给我们说清楚了。那么，这个道理在佛教里面主要就是“十二因缘”的道理，他是生命延续的十二个环节。我们众生在三界六道中流转生死，永远也没有跳出十二因缘这个规律。除了那些圣贤，初果以上的圣者，和初地以上的这些阿罗汉、佛菩萨，他们在能够跳出这种命运。那么我们一般的人，我们的命运都不能离开十二因缘。
解读“十二因缘” 我简单地给大家解释一下这个十二因缘。第一个就是“无明”，第二个是“行”，第三个是“识”，第四个是“名色”，第五个是“六入”，第六个是“触”，第七个是“受”，第八个是“爱”，第九个是“取”，第十个是“有”，第十一个是“生”，第十二个是“老死”。
我们生命延续的基础是无明。无明，也就是对生命、对人生、对宇宙的无知。这种所谓的“无知”，不是说你们没有智慧，而是说没有人生智慧，对人生不了解，对外在的宇宙也不能够真正地了解。这是导致生死的根源。在无明的基础上产生善的行为和恶的行为，这是第二个环节。
那么在有了这个善的行为和恶的行为之后呢，就推动着我们生命的主体——“识”去流转生死，去受胎流转生死。所以，从佛法来看我们的命运，是由我们自己的善的或者恶的行为造成的，由我们自己造成的，不是别人造成的，也不是什么上帝造成的。所以第三个环节是“识”。
第四个环节就是“名色”。我们投胎了之后，在母亲的胎藏里面就开始有了物质的成份和精神。我们生命的成份是有两个方面构成的，物质和精神。我们肉体的这部分是受之于父母，所谓“身体发肤受之父母”。但是，我们的精神是不是也来自于父母呢？不是！一个人，你长得会像你父母，但是你的性格可能跟你的父母截然不同。当然，有的人可能跟他的父母有点相像。那么这个相像其实是一种后天的影响，而不是一种先天的遗传。我们每一个人的心理素质、精神活动是来自于过去生命的遗传，也就是我们过去带来的。 第五个环节是“六入”。有了一个生命体之后，就形成我们的根身，眼、耳、鼻、舌、身、意。“六入”就是接受世界的六个窗口。一个人，你对世界的认识程度，主要就是取决于你的六根，所以，我们的六根是认识世界的六种仪器。比如，你要没有眼根，你就失去颜色的世界；没有耳朵就会失去音声的世界；没有意识活动的话，你就成为一个植物人了。所以，六根就是我们接触世界的六个途径。
有了六入之后，我们就会去接触世界。那么，这就是“触”，就是六根的接触。我们每天都在接触世界。当我们在接触世界的时候，会发现这个世界有顺境，有逆境。在不同的对境中，就会有痛苦的感觉、快乐的感觉，欢喜的感觉、忧愁的感觉，这个主要是取决于顺境和逆境的不同。境界不同，所以就在心理上产生的情感也不一样。这就是六入、触，然后是“受”。
当我们遇到好的一些境界，也就是顺境，我们就喜欢、快乐，然后就会产生一种爱恋，就是“爱”了。爱了之后就想占有它，就执着。
我们喜欢的就会去执着，就是“爱”、“取”、“有”。我们执着了之后，就想得到它，就会去造业，造了业之后就会导致我们未来生死的流转、受生，有了“生”之后就会衰老以至于死亡。我们的生命永远都是延续着这样的十二个环节，在无尽的生死中，我们的所作所为都没有离开这十二个环节。所以，十二因缘的道理，已经揭示了我们有情在三界中流转的整个命运的情况。那么，这就是从总体上来说的。 另外，佛教也从业力和因果的角度显示了佛教是承认人是有命运的。因为佛法对这个世间的解释可以用四个字来归纳——因缘因果。因果，在世间上的很多科学和哲学都会讲到。不过，在佛法看来，因果是建立在缘起的基础上的，所以，真正的因果的道理其实是非常的深奥的。而缘起的道理则更为深奥。我们对世界的认识和观察，我们所能看到的只是一些非常表面的现象，只能看到一些因果的表面、缘起的表面。就说，世间上万事万物从人到宇宙，乃至宇宙万有、山河大地，一切的一切，都没有离开因缘因果这样的一种规律。既然是在因缘因果的延续过程中，产生、存在、灭亡。就像我们说一颗种子种在土地里面，它就会经历发芽、生根、开花、结果，会经历这样的阶段。那么，这些阶段本身也是蕴含着宇宙的一种规律，世界上万事万物的存在都有它的规律，同样，作为我们有情的生命，人一生的命运同样也是有规律。我们这一生的生命，就是说我们能够来到这个世界，生而为人，是男还是女，胖的还是瘦的，高的还是矮的，穷的还是富的，成功的还是失败的,„这一切都不是偶然，都跟我们过去所造下的业力有关系的。由这个业因，导致了我们现世生命的结果。所以，从佛法的角度来说，我们人生命的发展，他是有一定的规律，人一生几十年有他相对稳定的一个规律。所以，佛法承认人有命运的存在。
佛教里面讲，人在修行中有六种神通，其中有两种（宿命通、天眼通）。得了宿命通的人能够看到生命的过去，也就是很多很多生中你是做什么的，你都可以看得到，想得起来。现在，西方的催眠中说，一个人通过被催眠之后，就可以追溯到你小时候的一些经历，甚至可以追溯到你的前生。关于这方面的例案，也出了不少的书进行过介绍。那么，得了天眼通的人，可以看到生命在未来的发展。大概地能够看得到。但这个不是绝对的。
佛教跟其他宗教，同样承认人是有命运的，但又有着本质上的差别。一般地，像中国古代传统文化里面讲的天命。所谓天命就是天的意志在人身上的实现。这就告诉我们，所谓人的命运是有的，但是这种命运来自于一种外在的力量决定的，不是你自己能够决定的。孔老夫子说过一句话，“得罪于天，无所以逃也”（编者注：音译。疑是出自《墨子.天志上》“得罪于天,将无所以避逃之者矣。”）。你要得罪了上天，就没招了。西方人讲，你要是得罪了上帝，上帝一旦发怒，人可就要遭殃了。而佛教认为，人的命运是来自于生命的内在，人的命运是自己造成的，而不是外在的神造成的。也就是说，由于过去造了不少的业，善的业力、恶的业力，才给我们现在的生命带来不同的处境。西方的宗教认为，人的命运是由神决定的，所以，如果你想要一种好的命运，你必须要求神对你的关照，向神忏悔，然后神原谅了你，就赐给你福，你才能够过得好。佛教则认为，人的命运是自己造成的，你想要良好的生命未来，那就要靠你自己的努力，而不是求神的问题。那么，这就是说，同样都讲到命运，但是对命运的解说上就有所不同。
一个人相信命运，有什么好处？有什么坏处？
从宿命论的角度来说，一个人相信命运的好处是什么呢？他会坦然地去接受。相反，如果不相信命运的人，他就会觉得天道不公，他就不会甘心，觉得自己的能力也不比别人差，我为什么会得到这样的遭遇，就会加上内心的一份不满和烦恼。我们知道，人的烦恼是来自于两个方面，一个是来自于身体上的痛苦；还有一个方面是来自于心灵上的痛苦。身体上的痛苦，比如说这种恶劣的环境使我们过得非常的痛苦，吃得不好，穿得不好，„„等等痛苦。再有就是来自于内心的烦恼，如果一个人能够坦然地面对命运，他即使在一个比较恶劣的环境中，他的内心也会坦然，就不会有内心的烦恼。而不相信命运的人，就会多增加一份内心的烦恼和不安、痛苦。所以，这就是相信命运给我们人带来的好处。
当然，相信命运，尤其是这种宿命，也有它消极的一方面。因为一个人，如果他相信人生的一切，假如都是命中注定的话，那他就不会去努力奋斗，他的人生就会比较消极，就会认为说：既然一切都是注定的，我后天的努力又有什么用呢？这就会造成一种不思进取的结果。
其实，虽然佛教也讲命运，但是佛教对“人的一生都是注定的”这样的一种宿命论是持反对的态度。如果说人的一生都是命中注定好了，比如说人的一生都是上帝、天神决定的，那么这里面就有个问题了，人究竟有没有自由意志？如果一切都是上帝决定的，人就不会有自由意志。人的一切如果说都是由上帝决定的，都是命中注定的，那么干坏事的话，他也不应该受到上帝的惩罚，干好事也不会额外得到奖励，因为这一切都是注定好了的嘛。 佛教所讲的这种命运，相对于其他宗教所讲的命运是不一样的。佛教认为，人通过自己的努力，命运是可以改变的，关于这个问题，我们在下面会进一步来说到。
那么这就是相信有命运的一种看法，还有一种就是相信没有命运的情况。
过去我们讲，相信有命运，这是一种唯心论的表现，相对于唯心论那就是唯物论了。我们知道，在过去很长一段时间，看相算命、预测占卜都被视为一种迷信活动被禁止。可是，改革开放以来，看相算命这些东西在中华大地上又死灰复燃，而且它所产生的力量似乎比以前更大了，如果从唯物论者的角度来说，人一生的成就都是靠自己的努力，你只要努力了，就能够得到你想要的结果，所以我们过去有一句口号，叫做人定胜天，也就是说，人可以战胜自然，人只要通过努力了，你想得到什么就能得到什么。像这样一种精神，在年轻人群中也比较普遍，年轻人对自己的人生往往充满着一种憧憬。年轻人总是比较自负，他脑袋里没有太多的框框套套。所以人在年轻的时候就比较容易有创造性，年龄大了，这种创造性就会比较差一点。所以年轻人就不太相信命运。但是，人在这个世界上生活了几十年之后，他就会发现，这个人生并非如他想象的那样，想要怎么样就能怎么样。就是，“谋事在人，成事在天”的感觉，人的努力只是成事的条件中的一个部分。
从佛法的角度来说，都是因缘所生法。任何一个事情要能成功，都离不开诸多的因缘，有社会的因缘、政府的因缘„„还有许多其他各种各样的因缘。你个人的努力，仅仅是众多因缘中的一个，如果其他因缘不具备，你想要做到也是不太容易的。
那么，人在有了一定的经历之后，就会慢慢地发现，人生可能还是存在命运这样的问题。
另外，就不相信命运而言，对这个社会还可能有一种破坏性。不相信命运的人，多数都是无神论者，多数都不太相信因果，那么他就没有敬畏的心理。为了谋取利益，他就可能会不择手段。相反，相信命运的人，就可能有因果的观念、鬼神的观念，他就不敢去为所欲为。
二、命运是否可以被预测？
很多人看到出家人，就说，师父帮我算算命吧。实际上，佛教是不提倡算命的，佛教不否定命运，但是也不提倡算命，甚至反对、禁止出家人算命。诸位，不知道你们看过《遗教经》没有？这部经说，“持净戒者，不得贩卖贸易，仰观星宿，推步盈虚、历数算计„„”。就是说，不能够给人家去算命。另外，在这里，也把从事算命的职业当作是一种邪命，认为这是不正当的谋生手段。佛教虽然是反对算命，禁止出家人算命的这样一种事情，但是佛教并不否定命运。
关于这一点有几个方面的问题，首先，命运可不可以知道？人有没有能力了解自己的命运（命运可否预知）？
从一般的宗教来说，它认为人的命运是天神的意志决定的。人是没有办法知道的，因为是神决定的。而唯物论者认为，人的命运是偶然的。既然是偶然的，就没有办法知道。佛教认为，人的命运是可以预知的，我们前面讲过，佛教的十二因缘就把我们有情的整个命运都已经预测了。另外，如果一个人有天眼通，他就可以看到你整个生命的未来。
在中国古代的商、周时期，中国古人就发现，人的命运虽然是很难改变，但还是可以预测的。所以，像古代的帝王，他要做一些大的事情，他就会通过占卜的方式来预测。做这件事情究竟是可以做，还是不可以做。所以，中国古人就发现，这个命运还是可以预测的。所以，这个占卜预测，在中国古代也是一门很大的学问。从东汉的王充开始一直到后来，关于有无命运的论点非常之多。我们现在在社会上流行的关于算命的方法也很多，比如说，八字，就是看你的生辰来预测你这一生的命运；还有，通过你的面相来预测你的命运，等等。那么，从佛法来说，这种方法也是可以成立的。因为我们知道，整个人的长相它是代表我们的果报体，就是依报体。这个依报体所呈现出来的形状，其实跟你整个命运的发展，还是有一定的关系的。另外，说到我们人的生辰，就有一些问题，比如说，你为什么出生在这一年这一月的这一天，而不是生在其他时候，其实这就包含着生命的密码。
我觉得古人只是在他长期的观察过程中，发现了这些密码，破译了这些密码。所以，他们根据人的生辰来判断你这一生的命运。我觉得这个还是有相当的道理。现在社会上有的人也会通过“测字”的方式来预测一个人的命运。在我们厦门大学（注：法师居住的南普陀距此不远）就有这样一个教授，就是通过预测的这样一种方式来判断你的命运。我感觉，一个人，你写的字很能体现一个人的性格，而一个人的性格，又会对你未来的生命产生非常大的影响。性格，也可以说决定了我们的命运。关于这个问题，我们下面会说到。一个人的性格，会左右我们的行为。而行为，本身也就决定了你的前途。
一个人的性格，不但是后天的，同时也跟先天有关系。所以，从这个角度来说，我觉得测字也有一定的道理。但是不一定绝对地准确。
就算命而言，从总体上说，命运的发展是有一定的规律，既然有一定规律，那么他就是可以预测的。至于算命是否准确，我觉得可以从两个方面来判断：
一个是看算命师采用的这个方法是否可靠？就像我们探测石油，要看所使用的这个仪器精确不精确。所以，算命师采用的方法是决定了他能否准确预测的一个重要因素。
另一个就是算命师对于这套预测术掌握的程度如何？如果他对这套技术掌握得越精确、越熟练，那么预测的准确性就越大。在古今中外，也有很多预测大师，他们的预测造诣很深，有些人的水平甚至接近于神通，这也就是说他们对预测技术的掌握程度很高，同时，他的心智的修养也很高。因为人的心，其实不靠这些外在的工具，通过你的修养，当他静下来的时候，他本身就有一种感知的能力，本身就有预测的功能。所以，一个人，当他修行到了一定程度之后就会有他心通。那么，有些人通过预测，他的心智非常高，甚至已经接近他心通了，自然地，他的预测的准确性就越来越大，可靠性就会非常高。那么，现在也有一些人在街上摆摊算命，他们既然在街上摆摊可见他们的预测水平往往是很有问题的。那我们找一些人预测，这些人又是胡说八道的，搞得你整天人心惶惶、内心不安的，那你还不如不要去预测，不要给自己自讨苦吃啊。
佛教不提倡算命，原因就在于，我们作为一个佛教徒，在学佛修行上，我们跟一般的人应该说要有一点最大的不同。不同在哪里呢？佛经里面有一句话叫做，“菩萨畏因，众生畏果”。因果，这两个字非常重要。一个是因，就是事物的产生；果，就是结果。那么，菩萨跟众生的区别在哪里呢？我们众生的特点是什么？当我们为了赚钱、为了谋取利益，会不顾一切、不择手段，甚至会抱着侥幸的心理，冲破法律的界限去干坏事，觉得自己很有信心，以为会没事。近年，厦门出现了全国最大的海关走私案件，从关长到各个级别的科长，不知道是抓了几十人还是上百人。所以，一旦有了不好的结果，他们就忐忑不安了。其实，如果从佛法的角度来说，我们种下了因就必然有结果，这是一件非常正常的事情。当然，作为我们众生来说，在种因的时候，我们丝毫都没有去考虑未来的结果。当他在真正面对结果的时候，他才是，不见棺材不掉泪。相反，作为菩萨来说，他关心的是因而不是果，所以菩萨是谨言慎行啊。像中国古人讲的，如临深渊，如履薄冰啊。每天从起心动念到说话、做事，每动一个念头，每做一件事情，他都会仔细去审查，我动的念头是善念还是恶念？所以菩萨在种因的时候会非常谨慎，但在结果来了的时候他一点都不害怕，他会觉得本来就是欠人家的债，进而会非常坦然地面对它，非常心甘情愿地去接受。这就和我们众生恰恰相反，所以作为我们学佛修行的人来说，我们应该关心的是因，而不是果。 算命的人关心的是结果，而不是因。你要算命，就是担心你的未来，担心你自己的命运，甚至，一个人通过算命之后，一旦算到不好的就会想尽办法去逃避这种厄运，但是我们知道，一个人是不是能够逃避得了呢？比如说，算命先生算你那天会被车撞，你到那一天就不去坐车。但是我们知道，逃得了初一，逃不了十五，没有用的。将来，可能要加倍偿还。所以，我们学佛的人就是要学菩萨的精神，我们要重视因，就是“只管耕耘，不问收获”，就是你每天要做什么好事，这个才是你应该关心的。因为你种善的因，未来自然有好的命运、好的结果。相反，种不善的因，将来你躲也躲不了。所以，讲到算命问题的时候，作为一个佛教徒，我们对命运应该持有一种什么样的态度，这是我们大家应该知道的。
三、决定命运的原理
这个问题，可以分两个方面来说，一般的宗教讲到命运，就是支配命运的力量是一种外在的力量，也就是神的力量、上帝的力量，是一种天命，是外在的神决定你一生的祸福。佛教则认为人的命运是由自己决定的，命自我立。从佛法的整个思想来看，一个人支配自己命运的力量要从四个方面来看。
第一、习惯支配命运
在我们生活中，习惯，对我们大家来说是习以为常的。在不知不觉中，我们做了很多事、说了很多话，这是一种习惯。人的习惯，当然有很多了。我们人，以自我为中心，这就是一种无始以来养成的习惯，佛教讲的，我们每一个人的每一种烦恼都是无始以来的积累，所谓的积累，其实就是一种习惯。我们现在在生活中，处处想的是我，为了我的吃，为了我的穿，为了我的住，为了保护我的名誉、地位，都是我的看法、我的见解。然后，一天到晚都在为了我。所以，人世间的一切是非纠纷，小到是非纠纷，大到战争，都是因为我执的关系，就是习惯性的我执。给我们的世界带来了种种不安宁的因素，那么这种“我“的产生，就是一种习惯性的。
另外，我们也有一种攀缘的习惯，尤其现在这个社会这么复杂。物质生活这么丰富。所以就养成了这样的习惯，我们的心一天到晚总是在不断地攀缘。这个其实也是一种习惯。当我们没有事情做的时候，总是想办法打开电视看一看，或者找一个人聊聊天，或者去看一场电影，或者找几个人打麻将„„这就是一种习惯。因为有了这种习惯之后，我们的心就没有办法静下来。我们每天，一有感觉的时候，我们的心总是在不断地活动着。当我们没有感觉的时候，就已经睡着了。这种人的精神就非常地空，因为他总是忘记已有的东西，却去追求没有的东西。现有的东西，他从来都不会去享受，
所以，我们一个人，当我们平常上班，总是忙于干这个，干那个。年轻的时候还好，你可以吃、可以喝、可以玩，有工作做。尤其是当过高级的领导的时候，到他退休的时候就很麻烦，因为在当官期间习惯于被人奉承、拍马，然后，习惯于使用他的权利，所以他每天就过得很充实、很得意。但是在这个得意中，他的内心就为以后埋下祸根了，就是已经习惯于来接受人的奉承拍马。所以，一旦他没有权利的时候，就会感觉到无比的失落，甚至整个生命就萎缩了，提前死亡。这种现象，在老年的干部里面也非常地普遍。 那我们一个人，内心总是习惯于去面对一些环境，但是我们很少注意自己，每天都在说我，都在考虑自我，但是，每天有没有时间来面对自己呢？我们从来都没有养成看自己的习惯、关心自己的习惯，我们的内心一直都在向外的攀缘之中。我们缺少回光返照自己。所以，我们在追求物质的生活过程中，不断地向外追求。在我们不断地向外追求的过程中，我们离自己越来越远。在追求物欲生活的满足中，我们迷失了自己，忘记了自己。所以我们很多人，虽然他的生活也过得非常地丰富多彩，但是，尽管这种环境非常地热闹，可内心未免还是时常感到空虚、无聊。因为他早就迷失了自己了。所以，这也是不良习惯给我们的生命带来的后果。
那么在生活中，我们有的人非常地淡泊，这个习惯非常地好，因为他不必过多地追求这种物质的生活，有简单的物质就可以过得很开心了。相反，有的人很贪婪，他的欲望无比的大，这种人就非常的累。他要不断地追求，不断地追求，一天到晚都在一种占有、攀比、竞争中度过。他有了十万，还看到别人百万；他有了百万，还看到别人千万；有了千万，还看到别人一亿„„。一切的一切，都在跟人家攀比、竞争，所以这种人，即使他拥有很多很多，但其实他什么都没有，因为他除了有金钱之外，追求这种物质的生活之外，他的精神非常地空。因为他总是忘记已有的东西，而去追求所没有的东西。现有的东西他从来都不会去享受，他只是去盯着他还没有得到的东西，当得到了，还没来得及享受，他又在盯着没有的东西。所以这种人的生活，永远都是没有满足的时候。你别看他是千万富翁、亿万富翁，其实他是一无所有者。因为他对自己所拥有的东西是看不到的。
有些人是好吃懒做，这也是一种长期养成的习惯；还有种人是比较勤奋的人，勤奋也是长期养成的习惯。勤奋的人自然就会比较容易在学业、事业中成就。当一个人已经养成勤奋习惯的时候，你叫他去干活，他不仅仅不会难过，还会很开心。相反，对于养成懒惰习惯的人，你叫他去干活，他就觉得痛苦得不得了。
另外，也有的人，在他的生活中，养成了铺张浪费的习惯，也有的人养成了节俭的习惯。铺张浪费的人就需要赚很多的钱才够用，而节俭的人只需要赚一点点钱就够用了。我们都知道，一个人的财富积累都是赚钱，其实省钱也是一个好的办法。这个社会还有一些不良的习惯，比如说吃喝嫖赌、吸毒等等，如果养成这些习惯你就死定了。那也有许多良好的习惯，所以，在我们一个人的生命中，习惯在支配着我们的命运。
一个人习惯的养成，我们人往往只看到后天的这几十年，其实是有先天养成的习惯，也有后天养成的习惯，真正对我们一个人生命中产生作用更大的是先天养成的习惯。什么是先天养成的习惯呢，就是我们还没来到这个世界的时候，很多习惯就养成了。大家听着好像很玄乎，其实我们的生命是无始以来的积累。佛经里面告诉我们，我们一个人流过的血比太平洋的水还要多。无始以来，生生死死，我们所堆积的骨头比喜马拉雅山还要高。所以在无尽的生死中，有很多习惯，早就养成了。那这种习惯呢，在我们生下来的生命中就具备这种素质。佛陀的本生经典里面，就有很多故事就证实了我说的这一点。
比如说，这里面有个佛陀的弟子，他已经证得了阿罗汉果。因为这个阿罗汉也要吃饭，他会每次过一条河，到城里去乞食。每次过这条河的时候，他就会跟这个河的河神说，“小婢，快把这个河给我分开，让我走过去”。河神对这个阿罗汉很尊重，还是把水分开了让他过去，但是心里毕竟对这种轻蔑的称呼不舒服。这个阿罗汉每次经过都这样称呼。后来，这个河神就到佛陀那里去告状，就说这个弟子对我也太不客气了，每次到我那里都是叫我“小婢”。佛陀就把这个弟子给找来了，就说，你怎么这样称呼人家呢？这样太不礼貌了。这个阿罗汉就跟河神说，“小婢，对不起！我向你道歉了”。这就是一种无始以来养成的习惯。佛陀这时候就正式地给河神解释了，原来，在多少多少劫以前，你曾经就是他的奴婢，他一直这样称呼你已经习惯了。他为什么不这样称呼其他人，而要这样称呼你呢，原因就是，在很早以前他就养成了这样一种习惯，并不是对你不尊重。原因就是你在很多生里面当过他的奴婢。他已经这么叫习惯了。
在现有的生命里面，很多的人格缺陷、心理状态，以及积累的先天的禀赋、长处，比如说你爱好大自然、爱好书画等等这样一些禀赋其实都是无始以来的积累。我记得苏东坡说过这样的一句话“书到今生读已迟”。如果你过去世都没怎么读过书，今生才来读书，那你在读书这方面的天赋就一定比较差。这个社会里有一些神童的现象，他们从小就显示出对一些领域的天赋。如果说是父母传给他们的，但是父母根本就不懂这些。那从哪里来的呢？其实这就是一种无始以来的积累，在他过去的生命中曾经就做过这些，所以这一生做起来就非常地容易。所以，我们人就有很多的禀赋，还有我们的性格，比如有的人心地善良，有的人非常地贪婪，有的人嫉妒心特别地重，有的人嗔恨心特别地重。
其实，每个人一来到这个世界的时候，他的性格就带来了，后天的环境只不过是助长了他的成长。所以说，一个人的性格、习惯，有先天的，还有后天的。在我们每个人的心里，有许许多多的心所，每一种心所经过长时间的活动之后，就变成了一种习惯。习惯了之后，它在你生命中的力量越来越大，久而久之，就会成为你的性格。所以，在这个世界上，有的人心地善良，有的人心胸狭隘，有的人贪婪，有的人嗔恨，„„这部分烦恼都成为了你人格的主体。它是通过你长时间培养起来的。所以一个人，你要改变自己的性格，改变自己的烦恼，这是非常难的。所以说，江山易改本性难移。
我们学佛之后，知道了很多的戒律、修行法门，可是为什么运用起来这么难。我们也想慈悲，也想布施，可是我们总是做不到，用不上，原因就是在我们的生命中，许多的烦恼习气是在长时间养成的，冰冻三尺非一日之寒。他们在我们的生命中已经形成了巨大的势力了，就像一个恶势力已经当上国王了，你现在想要推翻他的政府是很难的。但是不是说不可以推翻，还是可以的，我们学佛也是一样，要培养我们这些善的心所、良好的种子，那么这个就需要通过长时间的努力。所以说，学佛修行，战胜自己是非常难的一件事。一个人，你的性格，你的习惯，就是直接会决定你的命运。 第二、业力决定命运
我们讲，习惯是代表一种先天的东西，当然也有后天的培养。那么，业力呢，他就包含了无始以来的善和恶的行为，同时也包含现世的善和恶的行为。一个人，当我们行善或者行恶，做了之后，这个行为并不是就没有了，你的行为会折射成为一个影子，然后再储存到你的生命里面，那么这种信息在佛教里面就叫做种子。你干的坏事，就在你的生命里面种下一颗恶的种子，你干了一件好事就在你的生命里面种下一颗善的种子。你不断干好事，你生命里面善的种子就会越来越多；你不断地干坏事，你生命里面不善的种子就会越来越多。那么这些种子是推动我们生命流转的一种动力，就像这个火箭弹推动卫星上天的道理是一样的。我们的业力推动着我们的阿赖耶识去投生，就像导弹推动着卫星上天一样。那么，这个业力在我们的行为中，它主要包含着善的业力和不善的业力。
什么叫善的业力和不善的业力呢？就是我们的一种行为，不仅仅给我们现有的生命带来利益，带来眼前的利益。同时也能给我们未来的生命带来利益，这样的行为才是善行。相反，有些行为，眼前看来好像得到好处了，但是对我们未来的生命会带来无穷无尽的遭殃。那么这就是属于恶行。另外，也可以从自他的角度，如果你的行为会伤害到别人的利益，那么这个行为就是恶行。如果会给别人带来好处，带来安乐，那么他就是属于善行，比如说通过布施，对我们现在未来的生命都有好处，对自己、对别人也都有好处，那就是属于善行。相反呢，杀生，好像你一时感觉吃得很开心，但是我们想一想，我们只是感觉“好”一下，人家却要付出生命的代价，由此可见，杀生是一件多么野蛮残酷的行为。我们用众生的肉来滋养我们的肉体，我们为了贪图口味，而对方却要付出生命的代价。杀生是一件多么野蛮的行为。所以，杀生就是一件不善行，是一种恶行。
那么，这个业力里面，又分为“定业”和“不定业”。当我们造了业力之后，有一些业力将来接受成果的时候，果报的时间、果报的大小，都有一定。还有一些业力，接受果报的时间和大小都没有一定的。什么叫定业，就是我们故意去造的业力，有意去造的业力，这种业力将会成为定业。比如说，你要想谋财害命，你是有计划地、步骤地，有行动纲领地去做。那你将来所形成的业力，就是属于一种定业。相反，你无意伤害了别人，将来所形成的业力就是属于不定业。那么，这是一个层面。还有一个层面，我们虽然故意造了业力，假如我们通过诚心地忏悔，忏悔之后，这个定业也会变成不定业。相反，如果没有通过忏悔的话，这个业力就还是定业。这个就像什么道理呢？我们做了一件对不起人家的事情，当时干的时候虽然是有意的，但是现在你认识到过错了，诚心地去向对方道歉，对方就可能会原谅你，所以，虽然根据这个果报本来他在将来会来报复你，但是因为你现在诚心地道歉，他可能就改变主意了。
所以，这就是从定业变成不定业。那么，还有就是“引业”和“满业”之分。引业，就是推动着我们在三界六道中流转生死的业力，比如说升天啊，下地狱啊，做人啊，就是由这种引业决定的。我们知道，虽然同时都是人，但是人与人之间还是不一样，有的人富贵，有的人贫穷，有的人身体健康，有的人多病，有的人长得很庄严，有的人长得丑陋，„„有各种各样的不一样。那么，这些就是由满业决定的。
所以，不同的业力构成了我们人生的差别。那么，还有什么共业啊，不共业啊。比如说，同样都是生活在城市里面，感受一种同样的生活环境，这是共业；但是每一个人都有每一个人的天地。所以，这就是不共业。那么我们造了业力之后，从时间上来说，有的业力马上就能现身受报，还有的业力要等到来生才受报，还有的业力要等到更长更长的时间，就是后报。那么，从造业到感召到人生的结果，这里面主要是取决于因缘。所以，因缘什么时候成熟，那么你造的业力就会什么时候招感果报。这就是说，业力对我们人生具有决定性的作用。
第三、观念指导命运
过去的教学，非常重视一个人世界观、人生观的形成。所谓培养世界观、人生观，就是培养你树立一种人生正确的观念，你是用一种什么样的观念去看世界，去指导人的生活。在修学佛法中，也是非常重视正确观念的树立。在佛法修学解脱道上，第一个就是树立正见。就是通过正确的认识，树立正确的人生观念，因为观念对于我们的人生具有指导性的作用。我们看，在现实的生活中，很多人的观念不一样，那么他的人生所呈现出来的命运，往往也不一样。比如说有的人相信因果，相信神，有的人不相信因果、神。真正相信因果的人，真正相信神的人，他绝对不会去干触犯法律的事情，他绝不会抱着侥幸的心理去干坏事。因为他知道，即使法律惩罚不了，因果或者神也会惩罚。相反，不相信因果，不相信神的人，那么他很可能就会变得很现实，很功利。他很可能就会唯利是图，甚至会不择手段地谋取他的个人利益。那么这样的一种行为，往往会给他自己的人生，给社会带来巨大的破坏性。另外，在我们这个社会中，也有的人是属于功利主义，也有些人是属于虚无主义。
功利主义的人把社会看得非常地现实，一切似乎都是为利益服务的，那么这种人的人生就会不断地去追求和执着人生中的一切，比如他会非常热衷地去追求金钱、地位、感情，追求美满的家庭生活。这种人，倒也过得蛮充实。只要是一切都很顺利，他都会过得很开心。不过，一旦遇到逆境、挫折，那他就麻烦了。
另外，还有一种人是属于虚无主义的人，他把人生看得很虚无，这种人的智商相对来讲更高一点，因为他关心的是人在这个世界上生存的意义和价值，关心人生存的究竟意义是什么。那么我们一般的人会觉得赚钱啊，成家啊，干一番事业啊，或在某一方面能够有所成就，他就觉得他的人生一切就已经满足了。那么还有一种人，他会更有智慧，就会去审视，我们所做的人世间的一切事业终归都会走向虚无。一个人，即使你的事业做得再大，即使像秦始皇、李世民到了今天也只不过是一堆枯骨。盛唐的事业到今天也是除了给我们留下一些历史的遗迹之外，那种繁华已经是一去不复返了。乃至于我们人类的文明和文化，是建立在地球上，但是地球到有一天也会走向毁灭。如果毁灭了，人类文明的价值在哪里呢？所以，有的人基于这样的考虑，因为他找不到生存的依据，找不到人生的价值，因为他看不到生命的轮回，找不到圆满人生建立的方法，所以这种人他的观念是虚无的。所以他活得非常地痛苦，甚至有不少人就会自杀。有些诗人、哲学家，像台湾的什么三毛啊，大陆的顾城啊。有不少的人最后就走向自杀。这就是虚无主义人生观的关系导致的。所以，虚无主义人生观对我们人生的影响，实在是非常地大。
另外还有一种，比如说金钱万能这样的一种观念，权力至上啊。觉得金钱是万能的，有钱就有一切，有权利就有一切。那也有的人觉得人生苦短，应该及时行乐，一天到晚过着一种纸醉金迷的生活。那么，这样的一些生活，这个也往往是跟他的一种人生观对他造成的一种影响。另外还有一种，认为大丈夫可杀不可辱，因为有了这种观念的存在，可能会造成一些斗殴，甚至你死我活的现象，都是在错误的人生观念的指导下。所以，在我们人现实的生活中，正确人生的观念对我们的命运关系实在是非常重大。我们为什么要学佛呢，学佛就是要改变我们的观念。没有学佛的人，是根据我们的感觉，根据潮流，根据情绪去生活。但是我们的感觉经常是不正确的，是有问题的，我们的情绪更是带有偏见，我们的心境也时常是反复无常的，所以，我们学佛的目的就是为了树立一种正确的人生观念。引导我们走向命运的光明大道。
第四、环境左右命运
环境左右命运，不仅仅是我们住的地方，还有我们的祖宗去世了也要给他找一个风水比较好的地方。对于风水这个东西，我不太懂，但是我懂得，风景好的地方，我是比较喜欢去的。我想大家都会有这样的一种同感。什么地方风景好？你看现在，天下名山游客多。天下的名山大体上都是风景比较好的，所以大家都喜欢往那里跑。我们凡夫的特点是什么呢？就是心随境转啊。好的环境对我们的心态影响比较大。人在一个良好的环境里面，他的内心就会很安静，很和谐。比如人生活在一种很自然、很简单的环境里面，内心就会非常地平静。
相反，如果人生活在一种非常喧闹、紧张的环境里面，时间长了，他的内心就会躁动不安。像我本人经常住在山上，当我进入城市的时候，就感觉到这个城市的上空漂浮着一种躁动不安之气，由此可见，为什么现在城市里面的人为什么那么浮躁。原因就在于这个环境太浮躁了，人在浮躁的环境里面，人的心也变得浮躁了，人的心变得浮躁了，那么他的妄想也变得多起来了。而妄想多了，烦恼自然也就多起来了。
而当人在自然简单的环境里面，人的妄想也就少了，心也变得简单平静了。所以良好的环境，对人的影响非常大。
另外，对一个人的成长来说，环境也是非常重要。有的人很悲观，有的人很乐观；有的人很消极，有的人很积极。那么这样的人生态度，往往跟他小的时候生长的环境有关系。比如他的父母离异了，或者父母对他的关心不够，或者从小就被人冷眼看待。那么这样的一些小孩，从小受到太多的挫折和冷落，长大的时候就会对人生存在一种悲观的态度。当然这不是绝对的。另外还有些人，他从小生长的环境非常好，做一些事情的因缘也都特别地好，所以长大以后也就会变得乐观，觉得人生的一切只要努力都可以做到。这个也是跟他成长的环境有关系。 一个人会变好变坏，跟他的环境也有关系。我们古人说了，“近朱则赤，近墨者黑”，你跟一些坏人在一起，一天到晚吃喝嫖赌的，时间长了你也会学得吃喝嫖赌的；你跟一些学佛修行的人在一起，那你每天就懂得拜佛啊，诵经啊，看经书啊，所以环境对人的影响很大。为什么孟子的母亲在教育孟子的时候不断地换房子，这就是所谓的孟母三迁的故事，那是因为孟子的母亲发现了，环境对孩子的影响比较大，所以不断地换地方，就是这个道理。
在我们今天的教育中，为什么一些孩子很小就学坏了，教不好。原因是什么呢？我们知道，对一个小孩产生影响的有几个方面：学校这边是一块，社会也是一个课堂，家庭也是一个课堂。但是这三方面都出毛病了，那么学校的课堂再好也是没有用的，何况今天的很多学校风气也不正。那么，小孩在这样的环境中成长，怎么可能塑造到一种好的人格和心态呢？！这是不可能的。因为，做人的教育是通过生活的教育。课堂的教育仅仅是一种知识的教育，而做人的教育必须要通过生活环境的培养。如果生活的这个环境出问题了，那么我们所教育出来的人，势必其人格也是要出问题的。
四、如何改变命运？
首先我们要讲的是，命运是否可以转变？关于这个问题，也有两种说法。
第一种就是不可以改变。宿命论、命定论者的观点，他们认为人的命运都定下来了，人所有的努力都是徒劳无益的。你是摆脱不了命运对你的影响和左右的。在古希腊有个关于斯芬克斯之谜里面，有个叫俄里浦斯的这样一个故事，就是讲的这个。里面有个叫做斯芬克斯的怪物，人面狮身。他就出了一个谜语，就是说：有个东西，早上是四个脚走路，中午是两个脚走路，晚上是三个脚走路。如果谁能够猜出这个谜语的话，那么他就自杀。反之，则拿你当点心吃掉。结果很多人都没有猜出来，最后就碰到这个叫做俄里浦斯的人把它猜出来了。这个东西，就是人！早晨就是小孩的时候，长大了就可以站起来，晚上呢，到了年纪大了，两个脚走路力气不够，所以再增加了一个脚，拐杖。
那这个故事很有意思，他的哲学内涵非常地丰厚，就是告诉我们人来认识自己这样一个大问题。这个怪物到底代表着什么呢?如果从佛法的内涵来说，就是代表着你生命中的无明、烦恼这样的一些东西。你就会成为你自己烦恼的牺牲品，用禅宗的一句话来说，就叫做认贼为子。我们生命中有许许多多这些不健康的烦恼。但是我们往往就把它当成自己。我们说“认识你自己”，我是谁？我们一天到晚就是很重视自己，但什么代表我自己，其实这是一件很大的事情，佛法的修行就是要认识自己。那么，一个人在你没有认识自己之前，你错把不是自己的东西当成是自己，结果你就成为了生命中烦恼的牺牲品。相反，只有你自己认识了你自己之后，你才能成为自己生命中的主人。
但是，在西方的哲学里面，它的说法又不太一样。这个俄里浦斯虽然认识自己，知道这个人，但是他还是摆脱不了命运对他的制裁。这个神就给他讲，你的命运就是为了杀父娶母。俄里浦斯就一直想要摆脱这样的一种命运，他就拼命想要摆脱。但是因为他从小就被送出去被人养，不认识他的父亲。他一生下来，神就预言他今后要做出这样的事情，所以他的父母亲就不敢养他，就送给别人来养了。后来，在无意中他就杀死了他的父亲，然后又在无意中把自己的母亲给娶下来。这说明一个什么问题呢？人没有办法摆脱自己的命运。
但是按照佛法来说，如果人真正认识自己之后，就可以做自己生命的主人，主宰自己的生命。并不是说人的命运是被外在的力量就给你定好了。那么，这就是一种说法。
第二种说法，就认为人的命运可以改变。佛教就认为人的命运是可以改变的。因为命运是生命的规律，生命的规律来自哪里呢？我的命运就是我过去的业力决定的，我的业力是由我的心造的，心能够造业，我们的心同样也能够改变我们的命运。我们的心也能够重新开创我们的命运。所以，人有能力去改变它，把握它。人通过修行，可以做自己命运的主人。
就唯物论来说，它认为人就是自己生命的主人，人定胜天！人可以根据自己的想法去做，就可以把握自己的命运。那么这样的一种思想似乎对我们人类的发展也带来很大的好处。但是，人类只重视自己的存在，而忽略了大自然，也就是天对人类的重要性的同时，结果导致了人类在追求经济发展、开放能源，满足私欲。其实，在今天给我们人类社会也带来巨大的破坏。在经济发展的同时，人对自己生命的前景似乎也感到越来越渺茫。今天要当心哪个地方要发水灾，明天要带来空气污染导致要下一场什么什么雨啊。所以，我们人似乎已经掌握了自己的命运了，但是人对于自己在这个世界的生存越来越没有自信了。
佛法认为，人要改变命运，应该怎么样改变？
其实，这个改变，有几种改变方法：第一种就是一般的改变方法。通过相信因果、止恶行善来实现。通过对因果的相信，知道人生的一切、世界的一切的发展、存在都是一种因缘因果决定的。人不能违背这种因缘因果，而去蛮干。人必须要遵循这样的一种因缘因果，当我们种因的时候要考虑到果，当我们种因的时候还要考虑到整个世界的协调。现在，科学上有系统论，就是说，人不可以在这个地球上唯一地、独立地存在，人的存在还需要很多的动物啊、植物啊，甚至山川草木、日月星辰、蓝天白云„„等等这些东西（的配合），在我们生存和发展中都是不可或缺的。
“物竞天择，适者生存”，人通过大自然的这种竞争，似乎促进了人类的发展，但是通过竞争来求得发展，其实是带有很大的破坏性的。相反，人类要求发展，必须要相互合作、相互配合、互相关照。比如说，现在这个世界是一个地球村的时代，其他国家的空气污染会影响到我们的国家，我们国家的水污染会影响到其他国家，整个地球都是唇齿相依的。所以，我们想要过得好，就不仅仅要考虑自身生存的利益，还要考虑到整个社会的利益。我们不仅仅要考虑到整个社会的利益，还要考虑到整个大自然的利益，不仅仅要考虑到我们的国家，还要考虑到整个世界，大家都应该有这样的一种胸怀和心量。否则，如果我们大家都只顾自己，我们这个世界永远都没有安宁的日子。
所以，要改变命运，就要遵循因缘因果的规律。佛教认为命运可以改变，关于这方面，佛经里面也有很多故事。有一个小故事：
有个老和尚看见一个小沙弥再过七天就要死了。老和尚就跟小沙弥说，你回去看看你妈妈，过半个月你再回来吧。这个小沙弥就回去了。在回程途中他就干了一件好事。因为下了大雨，很多蚂蚁被困在一个小土丘里边出不来，如果再继续下雨，不久，这些小蚂蚁都会死掉了。这些蚂蚁有几万、几十万之多。这个小沙弥毕竟是有善心的，他就想办法把这些蚂蚁都救出来了，然后他就回家去了。回家去了之后，过了半个月他又回到寺庙去了，这时候，这个老和尚看到小沙弥回来了，就觉得很奇怪，我以天眼通看他不能活着回来，怎么这个小沙弥竟然安然无恙地回来了呢？
于是，老和尚就问小沙弥，这几天回去有没有干什么事啊？他说没有啊。老和尚说，你仔细再想想看。小沙弥想了想，就说干了这么一件事情。这个时候，老和尚再看看小沙弥的相貌，发现他的相貌已经改变了，以前是一副短命相，现在已经是一副长寿相了。
那么，这个故事就告诉我们，一个人通过做好事可以改变命运。比如说，曾经的杀生可以让你短命，但是通过放生则可以使你长寿。所以，一个人你要改命，就必须要多做善事。 另外，还有一本书《了凡四训》里面讲的，书中主人公改变命运的方法，就是命自我立啊！也就是要多行善事。他的命运被这个算命先生都算好了，这辈子要活多大？有没有孩子？„„一切都定好了。那么，后来遇到一个云谷禅师，禅师就跟他讲，命运可以改变，但是你必须要做好事。结果，这个袁了凡在听了云谷禅师的说法之后，他就给自己发誓力行三千善事，还给自己搞了一个功过格。结果按照这样做了之后，他整个的命运都得到了彻底的改变。
所以，一个人，如果平平常常地在按照原有的方式生活，你的命运基本上是沿着一种既定的轨迹在发展。相反，如果一个人是大善或者大恶，好事或者坏事干得特别多。你的命运都会因此而改变。那这就是一般改变命运的方法。
五、超越命运的影响
在我们的人生中，总是存在幸与不幸，贫富啊，荣辱啊，成败啊，得失啊，„„一般的人在面对着这种幸与不幸的时候，当遇到幸运的情形他就会无比地开心，不幸的时候又会无比地难过和痛苦。这就是说，我们凡夫的心情容易受到幸与不幸这样的外在遭遇所左右和支配。但是，如果他是一个修学佛法的人，看透了人生的这种荣辱、得失，它的实质都是一种假象，都是无常、短暂的，我们认识到它“空性”的真相之后，成功我也不是很在乎，失败也不是很在乎，生意亏本了我也不在乎，恋人变心了我也不在乎„„。如果统统都不在乎了，这些环境还能不能伤害你啊？不能了！ 我们之所以被环境所伤害，原因就在于我们的执着，我们的在乎。我们执着地越深，当我们面对着这种执着的环境变化的时候，我们被他的伤害就会越深。我们执着得越少，在乎得越少，当这种环境变化的时候，我们被他伤害得就会越少。如果我们一点都不在乎，它就一点都伤害不了我们。
所以，这就是超越命运对你影响的办法，就是不执著，不在乎。我们要用《般若心经》的“空观”，要用《阿含经》的“无常观”、“无我观”，来看透世间的实质。当我们面对荣辱、得失的时候，我们还是能够用坦然的心情来面对它。你在乎了又有什么用呢？环境已经变化了，你执着它又有什么用呢？我们知道，执着只会给我们带来痛苦和烦恼。所以当金融形势产生变化的时候，当感情发生变化的时候，有人会去跳楼，有人会变成神经病，但是，如果能够学会像一个圣哲那样有一份坦然的心态，这些对他都不会造成伤害。
（完）
【法师简介】：
济群法师，1984年毕业于中国佛学院，随后至福建佛学院、闽南佛学院参学任教。多年来，教书育人，学修并重，为禅门沩仰宗第十代传人。现任戒幢佛学研究所所长，闽南佛学院研究生导师，并受聘为苏州大学政治与公共管理学院兼职教授，厦门大学宗教研究所高级顾问、客座教授。长期从事唯识、戒律的研究及讲授。
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