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蔡礼旭幸福人生讲座-《如何经营无怨无悔的人生》52-184-10

发布时间:2023-06-05 作者:admin 来源:讲座
2006年幸福人生讲座—如何经营无怨无悔的人生  蔡礼旭老师主讲  (第十集)  2006/12/20  台湾中坜善果林净土寺  档名:52-184-10
  尊敬的诸位朋友,大家好!刚刚提到我们要时时记着「上报四重恩,下济三途苦」,这样的心态、这样立身处事的心境,才能走出无怨无悔的人生。因为我们时时想着上报四重恩,才不会做出让人家埋怨的事情,也不会做出让自己後悔的事情。我们刚刚讲到口业要非常的谨慎,口业容易破坏团体的和谐。其中提到孔夫子说到「君子有恶」,就是对这四件事要特别的警惕,第一是「恶称人之恶」,第二是「恶居下流而讪上」,我们在劝我们的领导、上司的时候有一个心境,就是「亲有过,谏使更,怡吾色,柔吾声」,绝对不能在大庭广众批评自己的上司或私底下批评,这都不是很好。「谏不入,悦复谏,号泣随,挞无怨」,其实「谏不入,悦复谏」那是无愧於自己的心。
  所以当今天我们一再的劝诫,劝了不听怎麽办?臣子应该怎麽办?这都很值得我们思考。在经典当中教导我们,「事君数,斯辱矣」,你劝告你的君王、劝告你的领导劝了很多次,他都已经烦了,你可能就会被他羞辱了,所以劝领导人劝三次就好,三次左右。假如领导人的态度是完全不能听劝诫,这时候我们不只不会批评他,我们当下离开这个公司,这是一个读书人的气节。今天假如我讲的话你不听,忠言你不听,我继续留下来,那我是尸位素餐,我只是贪这个收入;读书人绝对不是为了钱而效忠於人,他是为了那分责任、职责。所以当他讲的话领导不能接受,代表这个工作上的职责我已经没有办法尽了,所以不贪恋这个官位。
  范纯仁在宋朝是一代的贤宰相,他就曾经讲过「言不用,万锺非所顾也」,假如我的话君王、领导没有听进去,纵使给我万锺的俸禄,我连头都不回一下。你看读书人那种潇洒、气节,绝对不是为了名闻利养才在这里尽忠职守。所以劝,假如这件事情攸关整个企业,甚至是朝廷政府的安危,劝了三次他还不用,我们要离开,为什麽?假如我们不离开,他做的是大坏事,那就跟他一起造共业了,所以明理的人不干这种事情。很多人说老板叫我做假帐,我不做,我辞职,那我没工作了怎麽办?所以人真正要相信真理、相信因果不容易。当你面临诱惑你能够断然拒绝,保持你的正直、廉洁,後福无穷。
  我们有位老师,他就是在公司里面,老板要求他做这些手脚,他人非常正直,他就把它辞掉了,虽然收入也不错,他就不干了。後来一辞掉,马上就跟中国文化的因缘、跟推展圣贤教诲的
因缘接上了,他就是我们在庐江第一批的种子老师,现在也都出来负责一些部门的工作。反而接上的是圣贤的法缘,当生成就的因缘,还有同参道友都聚集。所以真正能有舍,真正能抵住诱惑,後福无穷,大家别担心。甚至於是你今天离开这个没有德行的领导,往後你就会遇到更有德行的领导,因为你的福愈厚自然你往後的因缘就会愈殊胜。所以真明理的人,只想着但行好事,不会有其他的忧虑、抱怨。
  大家说「言不用,万锺非所顾也」,很潇洒,然後给领导讲了几句他不听,「哼!言不用」,我就
走了。这不能乱用,是领导他已经是完全是非颠倒了,那才是这个态度。当我们劝领导,领导态度也很好,但是他是在跟我们分析说你这个看法也不完全对,也抓住这个机会跟我们沟通,甚至於是教导我们一些看事情要有更多的深度跟广度,结果我们还固执己见:你都不听我的。领导有时候道德、学问很有可能比我们还高,当人家有雅量听我们讲,又回馈给我们一些看法,我们应该还是虚心的去体会、去了解。不能只是想着你都不听我的话,就把这段沟通慢慢把它截断掉了,甚至於还出去外面说领导都不能接受别人的雅言,那就会造更多的错误出来。因为不在其位,我们很难体会到在那个位置应该考量的方方面面。所以当上司还是很有雅量的跟我们沟通,这时候我们反而要很冷静看到原来他考虑的角度还是挺多的,这时候可不能执着上司就是不听我们的话。也不能说蔡老师说的,劝三次没有用,我们就走了,那多潇洒,挥挥袖。所以很多情况都要靠自己用心去体会才行。不是说今天我们学了一句圣贤的教诲,就拿套子套上去,情况是有差异性、个别性在,都靠自己冷静去观照。
  再来,第三个「勇而无礼」,就是他做事很勇猛但是不照规矩,往往很多人的情绪都被影响。今天其实在团体当中做事情,做得再累都不苦,最主要的就是人与人当中这些沟通、情绪在那里摆不平,那个就特别累人。工作累,躺一下明天又是一条好汉,但是这种人情事理,由於没有分寸、不礼貌造成的情绪化,有时候要搞三天、五天,都还不见情绪退下去,阻碍整个事情很顺利的发展,这就是人不能勇猛但是不懂讲话应对的分寸,这样就不好。所以说话要有几分太和之气,不要很冲,一下子就让人家心跳加快。
  再来,「恶果敢而窒者」,果敢就是看起来好像下一些决定下得很快速,不容易犹豫,但是问题是他下的决定往往都是他自己的认知,而他的认知,这个窒就是他的认知在理上不通,但是他觉得他是对的,所以他就马上下决定,也没跟领
导报告,也没跟上司报告,自己就干了,结果影响底下一群人,等领导回来说你说错了,你做错了。领导也很无奈,你也不是不认真,你也很努力,一下子就干下去了。但是组织的思想观念、组织做的事情就好像开火车一样,你这个决定下下去了,它就好像两条车轨,下这个「往右」,好,车轨往右了,结果开了两百公尺,说「错了,倒车!」你看要怎麽倒?那台火车那麽重,还要慢慢退回来,还要退到交叉口。所以当领导遇到很会下决定但是道理不明白的下属,一个头两个大,常常要帮他收拾残局。帮他收拾又要顾及他在团体的面子,那真的很累,果敢而窒者。所以一个人,当他掌握了权力,当他底下要带人的时候,首先最重要的一个条件,他的知见一定要正确,不然绝对不轻易让一个人掌权,掌权就是带领整个团队的思想观念;思想观念偏了要再导回来很不容易。这是我们刚刚提到口业的部分。
  所以了凡先生知道自己的度量、还有口业造得多,所以他没有功名。当我们的人生能从自己的心地上去观照的时候,就不会怨自己的命运,就会把问题找出来,从根本转变自己的命运。所以相信真理之後,我们能时时「行有不得,反求诸己」,而且在一切的顺逆境界当中能够历事链心。在顺逆境当中把贪瞋痴慢给放下,历事链心,感谢每个人来成就我们的道业。放下贪瞋痴慢、放下妄想分别执着,
我们的智慧、德能、福分就会早一点现前。所以一切的人都在帮助我们的智慧、德能、福分早一点现前,那看一切人皆是菩萨、皆是老师。
  所以善财童子五十三参是告诉我们直截了当的修法。像善财童子这样的修法,就是只有一个学生,其余的人都是老师,都在补我们的不足。所以夫子讲「三人行,必有我师焉。择其善者而从之,其不善者而改之」,都是在成就我们。《弟子规》也说「见人善,即思齐,纵去远,以渐跻。见人恶,即内省」,你看它也在帮助我们提升,「有则改,无加警」。所以诸位朋友,当我们看到一个朋友马上脾气都起来了,那是我们的大贵人,他把我们最严重的问题一下就给点出来了,你马上去改,马上往内调伏自己的习气。真正觉得一切的人真的都是菩萨、老师,从今以後人人是好人,事事是好事。看诸位朋友的表情好像不是人人是好人、事事是好事。你看,有时候我们在听师父讲经,这个道理很好,但是愈听嘴巴愈往下沈,确实耳朵在听,但是都很自然的把它排到外面去。要随文入观!「一切众生皆有如来智慧德相」,我们办得到,不是办不到,不要又被自己给打败了,自己的信心不足。
  刚刚我
们讲到了凡先生,云谷禅师问他,你自己觉得你应该有这些好的果报吗?他开始反求诸己,原来命运不好是我自己造成的。他说他命中无子,他自己就说了,因为「地之秽者多生物」,大地能包容各式各样的生命,甚至於很肮脏的生命大地这个母亲都不嫌弃,甚至还养育他们,「水之清者常无鱼」,
你看那个水清清澈澈的,那都养不了鱼。所以这个也延伸到我们,「人至察则无徒」,一个人对别人很苛刻,挑三拣四的,到最後会众叛亲离,一个朋友都没有,人至察则无徒。而且我们要很冷静的是,圣贤的教诲应该守的是「严以律己,宽以待人」,所以那个严格是对自己,不是对别人,我们可不能颠倒成严以律人,宽以待己。所以我们常说别人颠倒,我们自己有没有颠倒?严以律人宽以待己就是修行的方法颠倒了。所以至察应该是对自己,不是对别人。水至清则无鱼,人至察则无徒。
  我们常常看到祖宗很多的教诲都是从天地万物当中领受到做人处事的道理。你看,我们每天看山川大地、这些花草鸟兽,我们每天也都看到,奇怪,我们都没有感悟到这些做人的道理,为什麽我们的祖宗看一切物马上都常生智慧?有没有看到我们跟祖宗的差距?祖宗对天地万物尊重,哪有可能去滥砍滥伐?而且用一颗谦卑的心向万物学习。所以《无量寿经》当中有一句经文提到,「其智宏深,譬如巨海」,你看,那种志向就像海一样辽阔,「菩提高广,喻若须弥。自身威光,超於日月」。你看,我们看到日月的时候有没有在那里「好热!」只是想着好热而己,有没有想到自己的心地光明要像日月一样,照耀他人内心的昏暗。
  「其心洁白,犹如雪山」,你看这些圣哲人在天地当中时时心领神会。你看,我们到合欢山还是到玉山去爬山,看到雪「我看到雪了」,就这样而已,有没有马上回光返照自己的品德、节操要像雪一样的洁白?「忍辱如地,一切平等」,我们假如想到这一句,脾气就没有了。你看大地,你每天给它踩,它都没有生气,然後养育万物,万物连个感谢都没跟它讲,它还是欢欢喜喜的广修供养。「清净
如水,洗诸尘垢」,我们要像水一样洗去自己的污垢、洗去众人的污垢,让人洁白。所以从这些经句我们要学到圣贤人的心境是谦虚受教,我们往後的人生就会在天地万物当中时时有所感悟。
  了凡先生说到,第一个因为他太爱乾净,很多蚂蚁他统统把牠赶走,甚至清掉的时候把牠给弄死了都有可能,伤害了生命,所以「宜无子者一」。「和气能育万物」,天地太和之气,结果他脾气很大,所以「宜无子者二」。他自己「矜惜
名节」,常不能舍己为人,都是做表面功夫,真正杀身成仁的事,他跑得比谁都快都不敢做,这是「宜无子者三」。「多言耗气」,太爱讲话,耗气,「宜无子者四」。「喜饮铄精」,他喜欢喝酒,晚上喝酒,这都是会伤害他的身体,「宜无子者五」。「好彻夜长坐」,晚上不睡觉在那里打坐,彻夜这样坐,没有能葆元毓神,没有能够保住他的元气,「宜无子者六」。然後就说「其余过恶尚多」,还有很多,我的人生才会有这些不好的果报。当一个人发现问题所在,要解决问题就不困难。所以了凡先生後来痛改前非,「从前种种譬如昨日死,从後种种譬如今日生」。「血肉之身,尚然有数」,义理,我们以後都遵遁圣贤人教诲的义理去立身行道,「义理之身,岂不能格天」,一定可以改变我们自己的命运。
  当然,对治习气都有一个循序渐进的过程,前十年了凡先生做完了三千善,但是第二个三千善没几年就做到了,整个行善就愈来愈澈底。所以後来没儿子变成有儿子,没有考上进士也顺利考上,甚至
於本来是五十三岁的寿命,当了凡先生在写这篇文章的时候他已经是六十九岁了,後来他还活到七十四岁,延寿了二十一年。而且了凡先生现在已经在西方极乐世界。我们现在在讲课,他一定都在那里看着我们,希望我们也能够好好的断恶修善,当生成佛,这样也对得起袁了凡先生给我们这麽宝贵的表演。这是讲到我们对於真理要坚信。作善必然能降之百祥,作不善降之百殃。诸位朋友,当我们看这句话「作不善降之百殃」,我们能不能脑子里在那里想「那个人赶快让他有报应」,能不能去想「那个人行恶,赶快给他恶报」,我们能不能这样存心?不行,作不善降之百殃,那都是要反省自己的。当我们看到别人作恶,也不能在那里想赶快给他坏的果报,这种存心也不是很厚道。
  当看人作恶,我们应该是赶快藉一些机会让他能迷途知返。就好像千年暗室,当他能听进善言,能断恶修善,那就好像千年暗室,一灯才照,千年的暗也可以去除。所以我们绝对没有那种念头希望别人受恶报,没有这种念头。很多人临终一念悔悟得善终的都有,甚至一念悔悟往生西方的都有,时时都是成就别人的心。你看张善和他一辈子没有人劝他,他虽然是造恶杀生,临终的时候恶报现前,牛头统统在他的身旁,用牛角撞他,他在床上非常的惊恐,在那里大吼大叫,他的太太看了很不忍心,想要找人帮忙,结果一出去遇到一个出家人。张善和确实是很有福分,临终的时候刚好这个出家人从他们家门口经过,结果就把他请进来,出家人点一炷香让他拿
着,说你不要再继续惊恐,赶快念一句阿弥陀佛,老老实实的念。结果张善和念一句,这个牛就不撞他了,再念一句,牛的头抬起来了,念第三句,牛退了一、二步,结果他很高兴:牠们没有再继续伤
害我了。这个法师说你不要想其他的,赶快专注的念这句佛号。结果张善和就这麽念,一句接一句,到第九句的时候往生了。这个例子是要告诉我们绝对不可以轻视任何一个人,纵使他现在做很多的恶,都有可能因为一念的觉悟而有当生成就的可能。所以我们对人都是这分期许,这分信任在,因为「本觉本有」,他所造的恶,「不觉本无」,不可以把它放在心上又跟它产生冲突。
  所以子路讲,夫子你说作善降之百祥,作不善降之百殃,为什麽我们现在七天没饭吃?夫子又说,「为善无近名,为恶无近刑」,为善的人不是很短的时间他就有好的果报、好的名声,而作恶的人也不是说他明天就被警察抓起来,就被绳之以法,不是这样,都还是有他的时节因缘。这个恶人很可能他前世修大福,现在耀武扬威,但是等到他福享尽了,他的恶果就现前。而且夫子接着又说,我们立身行道也绝对不是要人肯定,也绝对不是要希求好的果报。所以夫子说,「芝兰生於深林,不以无人而不芳」,芝兰的芳香又不是要引诱别人来闻它才香的,它是自自然然它的天性就会散发这个香味出来,芝兰生於深林,不以无人而不芳。「君子修道立德,不为穷困而改节」,修道立德是我们的本分,绝对不会因为遇到任何境界而改变了我们这个行善的态度。君子修道立德,不为穷困而改节,不会因为现在遇到这些不好的情景而改节,而退了我们这分道心、节气。子路是闻过而喜,夫子把他不对的心态一点出来,马上欢欢喜喜恭恭敬敬就退下去了,这也是我们要学习子路的地方,闻过而喜。夫子也把子路这分浩然正气给提起来了。
  接着子贡来了,子贡说夫子,我们是不是道德水平太高了一点?假如我们降低一点,是不是很多的
国家君王就能够接受?当我们七天没吃饭,学生过来说我们标准定低一点可能就有饭吃了。诸位朋友,标准要不要降低一点?那就有饭吃了。所以圣贤人都是看千秋万世。假如夫子现在降低一点,然後到了汉朝读书人又降低一点,然後唐朝再降低一点,请问我们现在所学到的圣贤教诲会降到什麽程度?很可能降到都不如鸟乎了,是吧?都不如畜生乎了。所以做人的真理是绝对不可能降低的。夫子听到子贡这麽讲,也没有直接回答,夫子很会抓住机会教育点启发学生,夫子没有正面回答,反而问了另外一个学生,他跟颜回说道,颜回,你
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