解读易经
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2023年2月12日发(作者：)乾为天
【原文】乾：元，亨，利，贞。
【译文】乾卦：创始、通达、合宜、正固。
【解读】
1、《易经》有六十四卦，每一卦都是先画出卦图，再标出卦名。
卦图由六爻组成，爻有阴阳之分。所谓六爻，其实是由两个单卦（各
有三爻）所合成。本卦称为乾卦（下乾上乾），六爻皆阳，阳有刚健
之意，象征原始的生命力，充满动态的能量。
2、乾卦在六十四卦中，是八纯卦之一。所谓纯卦，是指上下皆
为同一个单卦所组成者。
3、《易经》有《序卦》，说明六十四卦的排列顺序，可供我们理
解各卦之参考。譬如，《序卦》开头就说：“有天地，然后万物生焉。”
意思是以乾卦为天，并以坤卦为地。有天地才能化生万物。乾代表阳
刚劲健的主动力，坤则是承受力，两者相摩相荡而变化生出万物。
4、“元亨利贞”是本卦的卦辞，附在卦名之后，是对本卦所作的
基本判断。“元”，原也，万物由此创始，“亨”，通也，万物有其共同
来源，并且形成一个整体，所以彼此之间通顺畅达；“利”，宜也，万
物变迁运行，对一切都有利而和谐；“贞”,正也，由此所展现的万
物，可以坚持自身的途径，进而恒久不息。
【原文】初九：潜龙勿用。
【译文】初九：龙潜伏着，不要有所作为。
【解读】
1、“初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依次是初、二、
三、四、五、上。“九”指阳爻，而“六”指阴爻。阳为奇数，又以
动为主，所以取奇数（一、三、五、七、九）之终，表示动之极。阴
为偶数，且以静为主，所以取偶数（二、四、六、八、十）之中，表
示静之极。另一说法，则以巽揲（die，二声）蓍（shi，一声）成卦
时，得六、七、八、九四个数字，其中九为老阳（九大于七，七为少
阳），六为老阴（阴数如负数，所以，八为少阴）。《易经》用老不用
少，故称九与六。
2、“潜龙勿用”是本爻的爻辞，以下各爻皆有爻辞。“龙”是古
代传说中的神奇生物，充满刚健的活力与变化的势能，可以“乘风云
而上天”。爻辞多就本爻所处之位，作一客观的描述，此为筮辞；再
论断其出处进退以及吉凶祸福，此为占验之辞。以位而言，初、二是
地；三、四是人；五、上是天。初九位于地之下，犹如在深渊之中，
所以称为“潜龙”，此时不宜有所作为。正如人在年轻时，要努力进
德修业，培养实力。
【原文】九二：见龙在田，利见大人。
【译文】九二：龙出现在地上，适宜见到大人
【解读】
1、“九二”，“九”为阳爻，“二”为由下而上的第二位。二、三、
四、五阳爻，皆先称九（阴爻则先称六）。二为地之上，表示龙已经
崭露头角，才华受到注意了。这时见到大人是有利的，可以获得进一
步的栽培与磨练。
2、“大人”，德行完备的人，有此可以成为圣君（与九二对应的
九五，为天子）。譬如，舜在耕田、捕鱼时，他的卓越表现开始受到
尧的赏识，那么舜就是“利见大人”。通常，大人是指有位者，君子
则是无位者。
【原文】九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
【译文】九三：君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但
没有灾难。
【解读】
1、“君子”，九三是阳爻，亦即刚爻（阴爻则称柔爻），在《易
经》的用例中，刚爻为君子，柔爻为小人。三、四是人位，所以九三
谈到君子的表现。九三位居下卦（或内卦）之上，无法确知下一步的
发展，唯有本着乾卦的精神，日夜精进。
2、“乾乾”是健行不息，“若”是词语，有“如此”之意，“厉”
与“无咎”都是占验之辞，所论为吉凶祸福。
【原文】九四：或跃在渊，无咎。
【译文】九四：或往上跃升，或留在深渊，没有灾难。
【解读】
1、九四之位，上不在天（五、上），下不在田（初、二），中呢？
它才由下卦移到上卦之初，进入新的世界，有犹豫不定的情况，所以
又可称之为“中不在人”。
2、“或跃在渊”的“或”是疑辞，“跃”与“在渊”是两种不同
的选择，表示可上可下，要看时机与条件是否配合。保持此一机动状
态，就不会有灾难了。在《易经》中，“或”字多用于三爻与四爻。
【原文】九五：飞龙在天，利见大人。
【译文】九五：龙飞翔于天空，适宜见到大人。
【解读】
1、九五进入天位，又居上卦之中，并且阳爻居刚位（初、三、
五为刚位，二、四、上为柔位），称为“当位”，这是既中且正的位置。
2、飞龙上天，可以行云布雨，大显身手。这时所见的“大人”
可能有二义：一是天子，二是贤臣，要看此龙本身所居之位而定。事
实上，这时龙所象征的人，自己也是德行完备的大人了，可以呼唤同
伴共同发挥才干，造福天下百姓。程颐说：“圣人即得天位，则利见
在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。”有此
可知，大人可以指君，也可以指臣。
【原文】上九：亢龙有悔。
【译文】上九：龙飞得太高，已经有所懊悔。
【解读】
1、“上九”，每一卦的最上一爻都称“上”（上九或上六）。
2、“亢龙”相对于初九的“潜龙”，达到另一极端。在物极必反
的原则下，必须周而复始。“亢龙”前无去路，高处不胜寒，所以“有
悔”。
【原文】用九。见群龙无首，吉。
【译文】用在乾卦整体，显示六个阳爻无首无尾，吉祥。
【解读】
1、六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。这
二卦为六爻皆同的纯阳卦与纯阴卦，所以可以使用（或贯通）于全卦
各爻。
2、“群龙无首”即六爻各龙顺时而变、随位而成。由于看出六
爻为一个整体，没有首尾、本末、先后、上下之分，所以结果是吉祥
的。万物的变化“始卒若环”（开始与结束像是一个连环），无法分辨
先后，因此可以一往平等；人面对生命的历程，若能体认变化的微妙，
在适当的时候做合宜的事，“顺受其正”（顺着情理去接受它正当的部
分），自然心安理得。
【原文】《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，
品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，
各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
【译文】《彖传》说：伟大啊！乾卦所象征的元气，万物借它而开
始存在，它也由此主导天体。云四处飘行，雨降落下来，各类物种在
流动中成其形体。太阳的光明终而复始地出现，爻的六个位置也按照
时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原
理是引发变化，让万物各自安顿本性与命运。万物保存聚合并处于最
和谐的状态，就达到了合宜而正固了。乾卦为首，创生出万物，普世
都可以获得安宁。
【解读】
1、《彖》即《彖传》，用来解释卦辞，说明一卦之卦名、卦象、
卦义。最初，卦辞亦称彖辞，“彖”字音近“断”，意指裁断一卦的吉
凶。后来，为了与卦辞区别，就专以《彖》代表《彖传》。《彖传》属
于《易传》（十翼）之一，一般认为十翼是孔子及其后学的贡献。
2、本段所言，是为了解释卦辞“元贞利亨”，因此全文第一句说
的是“元”，第二句说的是“亨”，第三句合说“利贞”。最后一句则
是赞叹其伟大的效应，使自然界与人世间都平静安宁。
3、“乾元”是指原始的能量（元气），由此创圣出万物。万物处
于变化之中，有开始也有结束，并且一直生生灭灭，因此需要一个总
源头。《易经》就以乾卦为其象征符号，并且以龙的形象来展现其充
满活力又变化无已的特性。
4、文中两次提及的“天”（“统天”、“御天”），在此意指天体（日
月星辰以及风云变化等），是人在仰观时所见的至大之象。“天”的概
念在古代有多重意义，在此所谓的“天”是指自然之天，与它相对的
是大地以及两者之间的万物。自然之天的运行规律称为“天道”，但
是一说天道又有二义：一是整个自然界（包括天地与万物）的规律，
二是针对人世间的善恶所做的规范及其报应。这些概念将在本书相关
部分说明之。
5、“六位”，依《说卦》所云：“分阴分阳，迭用柔刚，故《易》
六位而成章。”六位是指六个爻的位置，各依据其时而成立。而所谓
的“时”，则来自于对“大明终始”的观察。接着所说的“六龙”，则
是指爻辞中以龙来象征六个阶段的表现。“御天”的主语仍是乾元，
但是人可以效法这样的作为，依时而进。
6、乾道一直在“变化”之中，而其效应是要让万物各自“正”
其“性命”，亦即在变之中有不变，并且使整体形成“大和”状态。
如此即是“利贞”。
7、“首出庶物”的首，应指乾卦而言。程颐说：“乾道首出庶物
而万汇亨，君道尊临天位而四海从，王者体天之道，则万国咸宁也。”
他以乾道与君道对比，可知“首”是指乾卦，而不是“首先”之意。
【原文】《象》曰：天行健，君子以自强不息。
【译文】《象传》说：天体的运行刚健不已，君子因而要求自己不
断奋发上进。
【解读】
1、《象》即《象传》，又可再分为二：《大象》解释卦象，附在《彖
传》之后；《小象》解释爻象，附在爻辞之后。但是在《易经》中两
者都用“《象》曰”来表示。在此乾卦中，《大象》与《小象》并未分
列。自坤卦起，《小象》附在各爻的爻辞之后。
2、《大象》所言，一般都是从上下两个单卦（亦即基本的八卦，
各有三爻）的组合上，分析卦象所显示的意义，然后再推述人在德行
休养上应该如何取法。譬如，乾卦上下皆是乾，乾为天，乾为健，因
此说：天体的运行刚健不已；然后，君子是指立志发挥人性潜能，成
就完美人格者，他在取法此卦时，所要做的是自强不息。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日
乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。
亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
【译文】初九爻辞“龙潜伏着，不要有所作为”，是因为这个阳爻在
全卦的底部。九二爻辞“龙出现在地上，适宜见到大人”，是肯定德
行可以普遍施展开来。九三爻辞“整天勤奋不休”，是说要在君子之
道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升，或留在深渊”，是因为向上
进取没有灾难。九五爻辞“龙飞翔在天空”，是肯定大人处于兴旺的
时候。上九爻辞“龙飞得太高，已经有所懊悔”，是说满盈的状态无
法长久维持。用在乾卦整体，发现天体的运行无始无终，循环不已，
因此不可认定自己居先。
【解读】
1、本位是乾卦的《小象》部分，共七句话，分别对应六爻的爻
辞与用九。
2、九三的“反复道也”，是因为它处于下卦之上，为下卦之终，
同时面临新阶段的开始，形成极大的挑战。九五的“大人造也”，是
说德行完备的人一定会大有作为。
3、“天德不可为首”，乾卦虽位六十四卦之首，以其无限元气
创生万物，但是由于万物变化不已，形成一个整体，所以不可认定乾
卦居于一个固定不移的首位。换言之，在乾卦六爻中，可以说“群龙
无首”，而在全部六十四卦中，乾卦也“不可为首”，如此可以让其
他各卦自然展现。
【文言】
【原文】《文言》曰：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利
者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，
足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，
故曰：乾：元亨利贞。
【译文】《文言传》说：创始，是一切善行的首位。通达，是美好
事物的会合。适宜，是正当作为的协调。正固，是具体行事的骨干。
君子实践仁德，足以担任领袖。会合美好万物，足以符合礼制。维持
一切适宜，足以协调义行。守正并且坚持，足以办成事业。君子就是
要做到这四种德行的人，所以说：乾卦代表了创始、通达、适宜、正
固。
【解读】
1、《文言》是对乾坤二卦之经文（文）的解说（言），亦即只有
乾坤二卦有《文言传》。此二卦代表天地，为一切变化之始，最为重
要，所以额外加以说明。本段总述卦辞，以下接着分述六爻的爻辞。
2、有创始才有万物，一切价值由此开端，所以这是众善之长。
万物彼此之间通顺畅达，所有的会合皆是美好的。凡是有利或适宜于
万物的，皆有其正当性。然后，要完成一事一物，非有正固不可。君
子体认“元贞利亨”，可以明白仁、礼、义并成就事业，无异于找到
了人间世的康庄大道。
【原文】初九曰：“潜龙勿用”，何谓也？子曰：\"龙德而隐者
也。不易乎世，不成乎名；遯世而无闷，不见是而无闷；乐则
行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。\"
【译文】初九的爻辞说，“龙潜伏着，不要有所作为”，这是什么意
思？孔子说：“这是指具有龙的德行而隐遁的人。他不会为了世俗而
改变自己，也不会为了名声而有所作为，避开社会而不觉苦闷，不被
社会认可也不觉苦闷。别人乐于接受，他就推行主张，别人有所疑虑，
他就自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的，这就是潜伏的龙啊。”
【解读】
1、本文以师生问答的方式，进一步说明乾卦各爻对人生的启发。
“子”是指孔子。
2、既有龙德，为何要潜隐？因为位居初爻，时机未至。即使德
行已著，但是尚未显示效应，尚未受到别人的肯定。有此可见，儒家
一方面要有坚定的立场，同时也保持深刻的社会关怀。
【原文】九二曰：\"见龙在田，利见大人。\"何谓也？子曰：\"龙
德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不
伐，德博而化。《易》曰：\"见龙在田，利见大人。\"君德也。\"
【译文】九二爻辞说，“龙出现在地上，适宜见到大人”，这是什么
意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而处于正中位置的人。平常说
话都能守信，平常做事都能谨慎，防范邪恶以保持内心的真诚，为善
于世而不夸耀，德行广被而感化世人。《易经》说‘龙出现在地上，
适宜见到大人’，这是君主的德行啊！”
【解读】
1、九二居下卦三爻之中，所以成为“正中”。由于位置适当，龙
德发挥了作用。其作用依然是从自己开始，要反身而诚，由近及远，
再修己以安人，化民成俗。
2、“君德”，上述的表现已经是君主的德行，但是并未拥有君主
之位。若是修养到了君子的程度，则担任君主亦非男式。
【原文】九三曰：\"君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。\"何谓也？
子曰：\"君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以
居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，
居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无
咎矣。\"
【译文】九三爻辞说：“君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危
险，但没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“这是讲君子应该增进德
行与树立功业。做到忠诚而信实，由此可以增进德行；修饰言辞以确
保其诚意，由此可以累积功业。知道时势将会如何到来，就设法使它
来到，这样才可以同他谈论几微之理；知道时势将会如何终止，就坦
然让它终止，这样才可以同他坚守作为。因此，处在上位而不骄傲，
处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，
这样即使有危险也不会有灾难啊。”
【解读】
1、九三居下卦之上，走到终点，但是尚未进入上卦，因此面临
考验。就下卦而言，它处于上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除
了进德修业之外，别无良策。这种考验培养了过人的智能，否则如何
可以与他“言几”、“存义”。
2、“几”是几微之理，亦即可以洞烛先机，在事情发生之前就
看出了端倪，然后可以预作准备。“义”是适宜，在此指正当的作为，
否则没有坚守的必要。
【原文】九四：\"或跃在渊，无咎。\"何谓也？子曰：\"上下无常，
非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，
故无咎。\"
【译文】九四爻辞说，“或往上跃升，或留在深渊，没有灾难”，这
是什么意思？孔子说：“上去或下来没有一定，但不是处于邪恶的动
机；前进或后退也没有一定，但不会离开自己的同类。君子增进德行
与树立功业，都想要把握时机，所以没有灾难。”
【解读】
1、九四开始进入上卦，又以刚爻（阳爻）居于柔位（二、四为
柔位），显得不够安稳，所以用“或”这个疑辞。由于配合时位而无
常、无恒，反而是正确的表现，所以没有灾难。
2、“君子进德修业，欲及时也”，表示不论是在出处进退的任
何状况下，都必须努力进德修业。这才是“无咎”的真正原因。
【原文】九五曰：\"飞龙在天，利见大人。\"何谓也？子曰：\"
同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣
人作，而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
【译文】九五爻辞说，“龙飞翔在天空，适宜见到大人”，这是什么
意思？孔子说：“声调相同就会互相呼应，气息相同就会彼此吸引；
水流向潮湿的地方，火会烧向干燥的区域；云随着龙而浮现，风跟着
虎而飘动；圣人兴起，引来万物瞩目。以天为本的事物会亲近在上的
天，以地为本的事物会亲近在下的地，万物都是各自随从他自己的群
类。”
【解读】
1、九五之位既中（在上卦之中）且正（阳爻居刚位），所以充分
彰显了乾卦龙德的精彩。本文所述为变化中各安其位，秩序井然。这
一切的关键在于“圣人作”。“万物睹”的物包含人在内，表示自然界
与人间世都获得了安顿。
2、“云从龙，风从虎”，孔颖达说：“龙是水蓄，云是水气，故
龙吟则景云出，是云从龙也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是
同类相感，故虎啸则谷风生，是风从虎也。”这一段所说的是感应，
只有圣人在位，万物才会依其感应而真正安定。
3、“本乎天者”是指日月星辰等，“本乎地者”则是指草木、鸟
兽、虫鱼等
【原文】上九曰：\"亢龙有悔。\"何谓也？子曰：\"贵而无位，高
而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。\"
【译文】上九爻辞说，“龙飞得太高，已经有所懊悔”，这是什么意
思？孔子说：“地位尊贵却没有职位，高高在上却失去百姓，贤人居
下位而无法前来辅佐，所以他一行动就会有所懊悔。”
【解读】
1、上九位居上卦之终，为全卦之最高位，但是已非九五之中位，
所以虽然高贵，却无民无位，亦得不到贤人辅助。此时不必有所作为，
否则将有懊悔的后果。
2、乾卦各爻形成一个对比：初九与上九是“潜龙勿用”与“亢
龙有悔”，都不宜行动；九二与九五都强调“利见大人”，因为两者皆
居中位；九三与九四在《文言传》中都提及“进德修业”，表示自强
不息之意。此六爻形成一个整体，始卒若环，首尾相应。《易经》所
标举的变化之意，在此得一最佳示范。
【原文】潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行
事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷
之灾也。乾元用九，天下治也。
【译文】（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为处于卑下的
位置。（九二）龙出现在地上，这是因为顺着时势而一步步前进。（九
三）整天勤奋不休，这是因为正要进行该做的事。（九四）或往上跃
升，或留在深渊，这是因为要检验自己的能力。（九五）龙飞翔在天
空，这是因为处于上位，可以治理百姓。（上九）龙飞得太高，已经
有所懊悔，这是因为走到穷困时会有灾难。（用九）乾卦的元气施展
在全卦中，这是因为天下都治理好了。
【解读】
1、本段依各爻爻辞，说明人的行动如何配合时与位来表现。
2、“时舍”是指因时而舍。“舍”是古代行军或旅行时，到了一
站住下来。九二的“时”是“地”的上位，并且处于下卦之中位，所
以有较佳的机会。
3、“乾元用九”，因为全卦皆为阳爻，可以上下贯通，无首无尾，
形成一个不断流变的过程，亦即“穷则变，变则通，通则久”。这与
“天下治也”是互为表里的。
【原文】潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，
与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢
龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
【译文】（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为阳气处于潜
伏隐藏的时期。（九二）龙出现在地上，这是由于天下万物纷纭有序
并且显现光明。（九三）整天勤奋不休，这是由于随着时势一起前进。
（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是乾卦进展的变革已经来到。
（九五）龙飞翔在天空，这是上达天位，可以展现天的功能。（上九）
龙飞得太高，已经有所懊悔，这是由于随着时势走到穷困的地步。（用
九）乾卦的元气施展在全卦中，这是由于显现了天的规律。
【解读】
1、本段依各爻爻辞，说明其相关的现象是怎么回事。
2、“阳气”是指阳刚的生命活力，亦即乾卦的元气。初九代表
一切生命处于萌发状态。九二，阳气升到地面，万物显示了文采与光
明。九三，顺着时势抵达下卦的终点。九四的“乾道”，是指阳气所
形成的乾卦已经有其进展路线，而有下卦走到上卦了。九五的“天德”，
是指天位而言，因为从阳气发展为乾道，接着所体现出进来的莫过于
“天”。天德是就天而言，亦即九五已是天子之位，应该治理百姓。
最后用九所说的“天则”，是指天的规律，亦即真正的统治是让乾元
的变化自然运作，显示“群龙无首”的和谐境界。
3、本段文字所形成的对比，与前段有所不同。初九与九四，是
“阳气潜藏”与“乾道乃革”；九二与九五，是“天下文明”与乃“位
乎天德”；九三与上九，是“与时偕行”和“与时偕极”。这三组对照，
在《易经》中是常见的，亦即有相应的关系，就是上下两个单卦就其
相同位置而呼应。
【原文】乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美
利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精
也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，
天下平也。
【译文】乾卦所象征的是元气，是万物得以创始并且通顺畅达的基
础。至于适宜与正固，则是就万物的本性与实情来说的。乾卦的创始
作用能够以美妙与适宜在造福天下万物，但是它并不指明自己对什么
有利，这实在是太伟大了！伟大啊，乾卦！刚强劲健而居中守正，本
身是纯粹不杂的精气。六爻按时位进展运作，向外贯通了万物的实情。
依循时序乘着六条龙，是要驾驭天体的运行。云四处飘行，雨降落下
来，是要使天下获得太平。
【解读】
1、本段就是前面彖辞再做说明。
2、首先解释“元贞利亨”，“元”是始，“亨”是通，“利贞”则
是指万物“各正性命，保合大和”，亦即万物要保持天赋的“性情”
（本性与实情）。
3、乾之“大”在于“不言所利”，就是不限定它对何物有利，也
即是对万物皆有利，但是毫不居功。
4、乾的元气是纯粹精气，因为六爻皆阳，“其性刚强，其行劲健”，
占有五位与二位，是为居中守正。“六爻发挥”，写下万物变化的状况，
形成一个周流不虚的整体。“旁通”一词值得留意，因为六十四卦之
间皆有此一可能。“云行雨施”，则万物皆蒙其利，而“天下平也”。
【原文】君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未
见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽
以居之，仁以行之。易曰：\"见龙在田，利见大人。\"君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而
惕，虽危无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，
中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天
地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先
天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼
神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知
丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
【译文】君子以成就道德作为行动的目标，要提现在日常可见的行
为中。（初九）所谓的潜伏，是说隐藏而尚未显露能力，行动而尚未
成就道德，因此君子不会有所作为。（九二）君子努力学习以积累知
识，向人请教以辨别是非，以宽容态度处世，以人爱之心做事。《易
经》说：“龙出现在地上，适宜见到大人。”因为他具备了君主所应有
的德行。九三上下皆为刚爻，又未居中位（二、五），往上没有到达
天位，向下又离开了地位，所以要勤奋不休，按所处的时势来警惕自
己，这样即使有危险也不会有灾难啊。九四上下皆为刚爻，又未居中
位，往上没有达到天位，向下已经脱离地位，中间又失去了人的位置，
所以用“或”字来描写它。所谓“或”，是疑而未决的意思，所以没
有灾难。（九五）至于大人，他的道德与天地的功能相合，他的智能
与日月的光明相合。他的行事作风与四时的秩序相合，他的赏善罚恶
与鬼神的吉凶报应相合。他的行动先于天的法则，天的法则不会违逆
他；他的行动后于天的法则，他就会顺应天的法则所界定的时势。天
的法则尚且不会违逆他，那么何况是人类呢？何况是鬼神呢？（上九）
所谓的“亢”，是说只知道前进而不知道后退，只知道生存而不知道
死亡，只知道获得而不知道丧失。只有圣人吧？能知道进退存亡的道
理而不致偏离正途的，大概只有圣人做得到吧？
【解读】
1、本段是对《象传》（包括《大象》与《小象》）所作的说明。
首先谈的就是自强不息，“以成德为行”。以下接着分述六爻。
2、九二的“君德”，意指处于下卦中位，君主之德已具，但是毕
竟未到九五可以大显身手的阶段。
3、九四比起九三，多了“中不在人”一语，是指它已完全脱离
“地位”，而接近“天位”，这不是人的合宜位置。此时的“或”代表
警觉状态，保持可上可下的弹性，所以“无咎”。
4、九五的一段描述是常被引用的材料，但是意思不够明确。“与
天地合其德”，是指天地有大生广生之德，在天地是功能，在大人则
是道德。“与日月合其明”，是指大人的智能不会受到遮蔽，可以洞察
一切真相。“与四时合其序”，表示大人的施政合乎时宜。“与鬼神合
其凶吉”，所指应是大人对于百姓的善恶所作的裁决与赏罚，符合鬼
神的吉凶报应。“先天”与“后天”二词，表示天的法则在运作上有
一定的时机，所以应以“天的法则”来翻译“天”。至于此一法则所
代表的是主宰之天或自然之天，则仍有讨论空间。