思而不学则殆的殆是什么意思
-象山隧道
2023年2月15日发(作者：千本樱中文谐音)学而不思则罔，思而不学则殆
孔子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”（《论语·为政》）。何晏在《论语
集解》中给出的解释是：“学不寻思其义，则罔然无所得；不学而思，终卒不得，
徒使人精神疲怠”。朱子注曰，“不求诸心，故昏而无得；不习其事，故危而不安”。
相比较而言，朱子把“思”解释为“求诸心”，属于“知”的范畴，把“学”解
释为“习其事”，属于“行”这个环节，更契合《论语》此章本义。而何晏认为
“学”就是读书，“思”是思考，解释得浅了，对本章主旨的领会有偏差。
《中庸》区分“至诚”与“致曲”两种境界，“致曲”功夫纯熟后即是“至
诚”，孟子曰，“夫仁，亦在乎熟之而已矣”。所以，应该以“至诚”为参照来把
握“致曲”的内涵。同样，要真正发掘“学而不思则罔，思而不学则殆”一章所
蕴含的义理，还需要结合《论语·雍也》“有颜回者好学，不迁怒，不贰过”，以
及孟子“心之官则思；思则得之，不思则不得也，此天之所与我者”来解读。
孔子称赞颜子好学，“不迁怒，不贰过”。颜子当然不可能只“博学”而不“慎
思”，颜子好学，不必说“思”，“思”已经包涵在“学”之中。孟子曰：“心之官
则思，思则得之，不思则不得也”。由于“思”是“天之所与我者”，是先天之“思”，
故不必说“学”，“学”已经收摄在“思”之中，如同《中庸》之“至诚”（生而
知之）自然统率“致曲”（学而知之）。
孔子说，“学而不思则罔，思而不学则殆”，表面上把“学”与“思”对举，
强调二者不可偏废，然而这只是浅层的意思。深入研读此章，可知孔子是站在“学”
“思”相互交融转化的高度来分别论“学”与“思”之不可或缺。“学”与“思”
交融并进，功夫纯熟后，“学”与“思”合一，即是颜子之“好学”或孟子所谓
“心之官则思”。
“思”是“知”，“学”属“行”。阳明先生提出“知行合一”的命题，但不
是“知”与“行”从外面合二为一，所谓“若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？”
而是“知”“行”相互转化以至于无息而不间断，“若知得宗旨时，即说两个亦不
妨，亦只是一个”。当“知”“行”相互转化而达到尽精微时，“只说一个知，已
自有行在；只说一个行，已自有知在”。
阳明先生强调，“某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰，
知行本体，原是如此”。“知行合一”确实不是阳明先生凿空杜撰，“学而不思则
罔，思而不学则殆”一章即蕴含“知行合一”的思想。此外，《中庸》四章也是
在阐述“知行合一”：
子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我
知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也”。
一般都把“中”简单理解为“无过无不及”，先确立一个不知、不愚作为
“中”，然后判定知者之“过”与愚者之“不及”。但需注意，孔子说“知者过之，
愚者不及也”的结果不是“道之不明也”，而是“道之不行也”。可见，孔子是
从“知行合一”的高度来判定知者之“过”与愚者之“不及”，复得“知行的本
体”，实现知行合一，才是真正的“中”。同样，贤者与不肖者之“行”，前者“过
之”，后者“不及”，也是从“行”不能转化为“知”的高度而判定“过”与“不
及”，故曰“道之不明也”。
领会了《中庸》四章的主旨，再来分析“学而不思则罔，思而不学则殆”。
“学”与“思”相互转化而互为终始，其实不是“不思则罔”，而是“学”如果
不转化为“思”则“罔”；不是“不学则殆”，而是“思”如果不转化为“学”则
“殆”。孔子是从知行合一、学思并进的高度来谈二者不可偏废。“罔”不能仅仅
理解为心中迷惑，而是“道之不明也”。“殆”更不能解释为“疲怠”或“危而不
安”，与“怠”相对的是“达”，不能通达为“怠”，所谓“道之不行也”。
从知行合一的角度看“学”与“思”，“学而不思则罔”，是“行不能明觉精
察”；“思而不学则殆”，是“知不能真切笃实”。“学”是“习其事”，是向外“开”
的环节，《大学》所谓“格物”。“思”是向内“合”，返回心性，“反”的当下即
是“明”，往而不返则是“罔”。学而不思，“学”本身也会受到影响，孟子所谓
“行有不慊于心，则馁矣”。阳明曰，“意未有悬空的，必着事物，故欲诚意则随
意所在某事而格之”。反之，则是“思而不学”，只悬空守着一颗心，不能诚其意，
对内既不能明明德，对外也无仁民爱物之“用”，此所谓“殆”。