2024年4月1日发(作者：)
什么是禅宗的三种境界？宋代禅宗大师认为，第一境界：“见山只是山，见水只是水”；第二境界：“见山不是山，见水不是水”；第三境界：“见山还是山，见水还是水”。
为学有三要，所谓不读《春秋》不能涉世；不精老庄，不能忘世；不参禅，不能出世。这三者缺一不可，缺一则偏，缺二则隘，三者全无而称之为人者，则是貌似人而已。 ——明 憨山德清
王国维说：“诗人对宇宙人生,须入乎其内,又须出乎其外,入乎其内,故能写之;出乎其外,故能观之.入乎其内,故有生气;出乎其外,故有高致。
佛教传入中国后，一开始译经便受印度影响而善用韵文。佛陀时代或是为了方便布道，并使信众易于上口，于是广泛采用“偈”——由短句构成、排列成章，或协韵、或不协韵的一种文学形式，来传经布道。佛教自汉代传入中国，大行于魏晋。东土僧人始以“诗偈”形式著作、布道。随着中国诗歌发展到隋唐之鼎盛、僧人诗也大大前进一步。有王梵志、寒山与拾得等僧人承晋僧之风，导俗入佛，流传广泛，故而中国“诗僧”的得名是由他们开始。“诗僧”自此后两千年至今，成为中国诗坛一支重要的生力军。僧入诗从寒山初近高雅到晚唐的皎然、贯休等诗僧之后，方真正走上“僧诗”的正格。以禅喻诗的风气大开，中国诗坛奇葩“禅诗”已然成其规模，两千年来为中国诗风之精华。
禅诗，就是渗透着禅宗理趣的诗。禅诗是禅家沉思参悟的结晶，它打破常俗的知解框架，淋漓尽致地表现了禅的机敏智略与狂放激杨。优秀的禅诗蕴含着深刻的哲理，表现着崇高的道德情操，传达着人类的至情至性。中国的古诗，不少均出自佛门高僧手笔，他们在诗句中充分表达了悲天悯人，胸怀法界的高尚情操。
所谓“禅”乃音译，梵文原音为“禅那”。泛称曰“禅”，即“禅定”之义。所谓“禅定”是指四禅八定而言，虽云四禅八定其实却是四四定，曰四禅八定者，四禅四定共为八也。佛教传入中国后，始有禅宗产生，六祖慧能谓：“诸佛妙理，非关文字。”传有语录名＜六祖坛经＞。其中解释说：“内见自性不动”为禅。又释禅定说：“外离相为禅，内不乱为定，外禅内定，是为禅定。”(见＜坛经＞)所谓禅定，盖有所本，佛家首重“治心”，儒家仅说一个“心”字，以为“正心诚意修身齐家治国平天下”皆源出于心者。而佛家却把他看作甚于毒蛇恶兽怨贼，所以告诫众弟子，首须降服其心魔。佛家曰“治心”，就是外禅内定之义，所谓“禅定”亦即“治心”是。
禅在自身发展变化的同时，又向其他领域渗透，于是就有了禅与诗的结合。参禅者(禅师或居士)把修习禅、理解禅的心得体会表现在诗歌里，这就是所谓的“禅修习诗”。
无禅昧不可称禅诗，同样，没有诗味，也不能算是禅诗。禅诗的诗味有一般诗的特点，但又有与一般诗不同之处。中国古诗的特点，是在形象思维的基础上，用赋、比、兴的手法进行创作。禅诗作为中国古诗园地上的一株奇葩，其形式当然也不外乎中国古诗的这种特点，只不过其更注重个性的抒发而已。中国诗歌的发展，自《诗经》乃至汉、魏、晋个性的抒发而已。中国诗歌的发展，自《诗经》乃至汉、魏、晋以来，逐渐趋向追求表现心灵的自由方面。其主要表现是诗歌“抒情”方式的发展与逐渐完美。这种主观抒情的特点，与掸诗追求的“思维修”、“静虑”乃至掸宗所提倡的“顿悟”极为相通。宋代严羽《沧浪诗话·诗辨》中的一段话，用来说明禅诗的诗味十分恰当。严羽说：“论诗如论禅。„„大抵禅道倠在妙悟，诗道亦在妙梧。„„惟悟乃为当行，乃为本色。”他还说：“夫诗有别材，非关书也；诗有别趣，非关理也。„„诗者，吟咏性情也。盛唐诸人维在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处，如空中之音，水中之月，言有尽而意无穷。”无迹可求，言尽而意无穷，这不就是禅的妙悟境界，性情中人的肆意想象发挥吗?
禅诗，是佛教在中国文化中的反映，具有“禅”与“诗”的两重性。元代诗人元好问有两句诗说得好，“诗为禅客添花锦，禅是诗人切玉刀”。禅诗以其禅味寓其理，以其诗味耐人吟咏，二者相辅相成，这也是禅诗能够在中国古诗园地中焕发异彩，得到人们喜爱的原因所在。
禅诗的上乘之作，不在于禅语的运用与否，而在于它所创造的幽远而深邃
的意境，这也是禅家所追求的境界——禅境。如唐代王维的《书事》：
轻阴阁小雨，深院昼慵开。 坐看苍苔色，欲上人衣来。
窗外传来细细的雨声，山石的苍苔经过小雨的滋润和冲洗，更焕发出生命的活力。诗把青青苍苔写活了，人的思绪与之合二而一。诗人在诗中创造出的那种物我交融、优美和谐的意境，正是禅家梦寐以求的幽远深邃、宁静空灵的禅定境界。又如唐代皎然《闻钟》诗：
古寺寒山上，远钟扬好风。声余月松动，响尽霜天空。永夜一禅子，冷然心境中。深幽的古寺，钟声伴着和风向远处飘去，随着钟声的回荡，松林摩挲，在暮色的天空畅旋，面对此景，禅子的心境冷然而宁静。诗僧用古寺、寒山、松月、霜天、钟声、暮色，构造出一种寂静清幽的环境，以“禅子”的主观“心境”排除了物境，写出禅僧进入禅境的神妙状态。因此，我们说“意境”是禅诗诗昧的灵魂。一首好的禅诗，即使没有佛禅的字眼，但他所创造的意境——禅境，同样会给人以心灵的震撼和美的享受。禅诗所表现的清新淡泊的情趣，是诗人对尘世烦囂的淡泊心志的表达与潇洒生活的体验。只有谈泊，才能对世态炎凉避得开；只有潇洒，才能生活得自在。
禅诗所表达的禅理，是诗人以特殊的视角观察世界、透视人间的结果。这种结果可使人获得思想上的自由、精神上的逍遥。唐代神秀和慧能为回答五祖弘忍所述教义而写的诗偈，是说理学禅的绝好禅诗。神秀的诗曰：
身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。
这首偈诗所表达的思想是奠定北宗禅的理论基础。它向学禅者指出，学佛参禅，有个循序渐进、坚持不懈的努力的过程。这一见地，后来被人们称为“渐悟”法门。而慧能的诗恰与神秀的诗相对：
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃?
这是说佛就在人们的心中，你觉悟了，就能顿悟成佛。这是奠定南宗禅的理论基础，人们称之谓“顿悟”法门。我们且不说二者孰对孰错，就其说理服人方面，都已达到了深切透彻的境地。王梵志、寒山、拾得的某些诗亦有这个特点。
禅宗以传佛心印为标榜，在佛教诸宗派中特立一帜。禅宗并不以文字为尚，他们突出强调的是自我的觉悟。他们号召“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，真是何等痛快淋漓! 禅宗扫一切法，灭所有迹，卓立特行，无所执著，皆是为着一个至上的目标，即明心见性。它是禅宗的宗旨所在，也是评价一个禅者是否真正登堂入室的标尺。
弘忍看后，对众人说：后世学人如能依此修行，亦得胜果，并劝大家诵之。惠能听人诵后，以为还不尽意，便改作一偈，请人写在壁上。弘忍见偈，便知惠能确已体知法要，便秘授法衣，是为禅宗六祖。
照我们看来，弘忍大师据此偈定惠能为接班人，是有他的道理的。因为这两首偈所体现的见地确有差别。神秀在偈中，主张精勤修持，勿使身心有染，应该说这是修行的必由路径，还是不错的。但是如果以一代宗师大匠的标准来衡量，他的境界就还嫌不够，属于修行途中的一个层次，尚待更进一步。
而从惠能所作偈来看，他确已登堂入室，得其神髓。我们知道，这里用菩提树来比喻佛法修持所追求的最高境界和果位，而明镜台则比喻心灵纯净无染的状态。这首偈前两句说的是世间万有都是因缘和合，无有自性的道理，教人不要执著物我，分别善恶，只有消融真与妄、善与恶的差别，才能真正得到解脱。后两句则直接指明人心本然乃清明无染，纯真无暇，因此只要觉悟自性，即登彼岸。
惠能后来在岭南弘扬顿悟法门，倡言“即心即佛”，旨在“直指人心，见性成佛”，把中国禅宗推向了一个全新的阶段。
禅 诗
禅诗是佛教艺术园地里的一朵奇范，以其隽永玄妙的韵味，秀逸空灵的意境，引入入胜，耐人寻味。
禅，在本质上是一种主体的自我观照，并由此渐入物我两忘，任意自在的精神境界。掸诗便是禅者独特人生智慧的显发和写照。细品禅诗，将使你与禅
者一道共享生命的安详、净明和飘逸，共同领略生命的本色。
诸法无我，明心见性，不以物喜，不以己悲。入于禅的人生是智慧且充满机趣，淡泊而又归于宁静。这种人生，特使你摆脱多少尘世的烦恼，跳出多少荣辱的惊扰，品味多少生命的真趣，撷取多少心灵的清光!
禅，其实非常简单，即使你并没有真正懂得禅理，而你在举手投足之中却处处体现了禅理，因此你不要刻意地寻求禅，禅就在生活当中，只要你用心去体会，处处都是禅。
禅宗清净，佛理明心，若是把参禅看成诵经打坐，却只得其形，而未得其实。修禅即是修心，拜佛亦是拜心。佛即是心，心即是佛；万物皆禅，万事皆禅。修练在自身，作为在天地。
唐中宗派中使薛简去征召六祖慧能大师时，他就曾问过六祖慧能大师：“现在京城参禅的大师们都说，我们要觉悟就必须坐禅习定，请问大师您有什么高见?”
慧能大师回答说：“禅理需要用心体梧，怎么能仅靠打坐呢?”
这句话非常重要，我们必须知道，禅不能从坐卧之相去计较。六祖说：
生来坐不卧，死去卧不坐；原是臭骨头，何为立功过?
从这—教导中，我们可以真正体会到，行住坐卧，搬柴运水，乃至扬眉瞬目，—举一动，哪一样不是禅的境界?只有寓禅于行住坐卧的生活之中，才能体悟真止的禅趣!
生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，混湿溪水是禅，青山翠竹是样，郁郁黄花是禅。真正学禅决不仅仅是参参禅，念几句弥陀，更在于参悟禅宗道理，在于以慈悲的“行”来实践开悟的“知”。
修禅不是投机取巧
通常喜爱禅宗的人会有一种观念，以为顿悟成佛，即是不费力气，一悟便休。这种弄巧卖乖之人古来即有，而与真正的禅者作风无疑相去十万八千里!企幕不劳而获本身即是一大妄想，又焉能体道。实际上，历代许多宗门大德总是历尽干辛万苦才得识本来面目的；而一旦开悟，还须做保住勿失的功夫。禅者为求得自性的解放，是不辞辛苦，不计付出之代价的。
尘劳迥脱（释希运）
尘劳迥脱事非常 ，紧把绳头做一场。不是一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香。
希运禅师是唐代中期的著名人物，在禅宗史上影响很大。他的这首诗的意思明白如话，却深蕴义理。它告诉我们，修禅参悟是刻苦异常的，若要免受尘劳之苦，入于净明禅境，并非等闲之事。制服妄想杂念，就如同牢牢把握一头顽牛的绳头，一刻也不容懈怠，这样下力气大干一场方可奏效。这首偈的后两句用寒梅经冬来比喻修道，贴切自然，富有哲理，已成为众所周知的名言。
不光参禅求道是这样，世间事无不如此。我们目睹多少一味投机取巧、专门走捷径的人结果却吃了大亏，这就是聪明反被聪明误了。所以，到头来还是老实合算哩。
禅是一种人生智慧
禅是一种人生智慧，又何尝不是一种人生艺术。我们在生活的艺术中融禅理，便可进退自如、荣辱不惊，一切本于自然，不用丝毫的牵强扭曲。通常人一味强求外事外物符合自己的片面意志，而不知如何行事。悟得禅的淡泊与宁静人才能在花繁柳密处拨得开，风狂雨急时立得住。
插秧诗（释契此）
手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。
农夫插秧，手里拿着满把的秧苗、低头弯腰，倒退着身子，一步步顺次把秧插进田里。而在这时，却看到倒映在水里的青天是那么的清静明澈，使人恍然悟到，一旦心地清明，低头、抬头都能看到蓝天白云。这就是禅的意境。诗的本句，借插秧的以退为进，类比为人处世，只要心境清朗，无论进退，同样还是
修禅也偏爱有准备的头脑
佛祖释迦牟尼在灵山法会上拈花示众而传掸宗后，禅诗中有好多关于花和看花的描写，借以发挥参禅悟禅的道理。
某女尼写过一首《悟道诗》：
尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分。
本诗作者为宋代—女尼，未知其姓名，但她所作的这首嗅梅悟道七绝诗却历来为人们所称道。
这是一首通过寻春咏梅，反映悟道机趣的上乘禅诗。诗中说我梅花尼终日寻春，踏破芒鞋，苦苦寻觅，却不知道春在哪里，谁知在失望中随意地拈梅而嗅，却发现是春在枝头，早已春花烂漫了，梅花尼也不禁破颜而笑了r
诗中运用比喻的手法，生动形象地说明了梅花尼为求道遍访深山，拜师学道，却不得要领，最后在不经意地拈梅而嗅的一刹那问，福至性灵，心花顿发，体会到那遍在的活泼泼的禅机。诗中表达了女尼在千辛万苦参禅学道的路途中“偶嗅梅花”而开悟的喜悦心情。同时也启示人们，平时你所追求的真理、乐趣，原来就在你的身边，你的周围，又何必舍近求远，去做不着边际的追求呢?
禅僧看花的感悟
宋朝的清洪禅师写过一首《山花》诗，来说明悟道不在于有情无情，而在于是否具有一双能助你悟道的慧眼：“几树山花红灼灼，一池清水绿漪漪；衲僧若具超慧眼，不待无情为发机。”
“镜花水月”被用来形容虚幻不实的事物。在禅诗中亦有借看盛开的牡丹而悟出人生富贵如花似幻的禅理。如隋朝的灵藏和尚写的一首《看花》诗：“满山红踯躅，殊胜牡丹花；富贵生犹死，贫寒志不赊。”而唐朝的知玄禅师则从人生无常的观点写有一首《咏花》的禅诗：“花开满树红，花落万树空；惟余一朵在，明日定随风。”
元朝的拍子庭禅师也写了《看花》诗一首：“或说桃花艳，常言梅蕊清；存心但如此，臧否曷权衡?”禅师用拟人化的手法，借花的口气来说明人要随缘自如，不要因为他人的评论而徒使自己烦恼。明朝的道源禅师从早放的梅花枝头体会出学佛参掸的境界：“万树寒无色，南枝独有花；香闻流水处，影落野人家。”(《早梅》)
清代自号八指头陀的敬安禅师(又名读山，号寄禅)因为看到桃花凋零、落红遍地，顿悟人生四大皆空、如尘幻灭，便毅然在佛前自燃二指供佛。他写过一首咏荷花的诗《暑月访龙潭寄禅上人》，其诗曰：“一瓶一钵一诗囊，十里荷花两袖香。只为多情寻故旧，禅心本不在炎凉。”诗僧以荷花自喻，表现出他超俗绝尘的品格和看破世态炎凉的掸悟。
一朵花的生命虽然短暂，但在长空万古的宇宙中，人何尝不像一朵花一样呢?艳丽的桃花会随风而落，华贵的牡丹会因时而谢，而冷艳清越的梅花又何尝有明天可以寄托?人如果不能在看花时有所醒悟，则人的生死和花的开落又有什么区别?”五代时的清凉文益掸师(因住金陵清凉院，世称清凉文益)有首著名的禅诗写得好：“拥毳对芳丛，由来趣不同。发从今日白，花是去年红。艳冶随朝露，馨香逐晚风。何须待零落，然后始知空?”诗人把自己比成一枝花，感叹人生当下即老(“发从今日白”)，何待明天?所悟正是佛禅般若思想的体现：“色即是空，不待色灭然后为空，是以见色异于空者，则二于法相也。”同样“拥毳”对花，有人只见红花满树，不见落花空枝；有人却在花开正艳时已见落红满地的“空相”了。人的所悟如此大不相同(由来趣不同)，原因何在?其“趣”(参禅的悟性)不同(“由来趣不同”)是也。
禅诗中禅僧看花的感悟是否对我们人生的醒悟有所启示呢?
禅诗中的衣食住行
衣、食、住、行是一个人最基本的生活条件。禅对这些生活的基本条件怎么看，换句话说，禅对衣食住行是个什么要求?简单地说，禅的要求是，除了遵守佛规戒律之外，对生活条件的要求是越简朴、素淡、清净、自然越好。我们且来看看禅诗是怎样描写掸僧的日常生活的。
唐代的诗僧寒山有一首《自乐》诗写道：
自乐平生道，烟萝石洞间。野情多放旷，长伴白云闲。
有路不通世，无心孰可攀。石床孤夜坐，园月上寒山。
寒山的这首诗是他参禅的艺术灵性之体现，远离尘世，避俗孤赏，一个人住在石洞里，睡在石床上，住的条件如此简朴，但他心似白云舒卷，情如月洒
寒山，真实而又形象地表达了一个禅僧的生活情趣。
也是唐代的诗僧法常，他的《示法诗》云：
摧残枯木依寒林，几度逢春不变心。樵客遇之犹不顾，郢人那得苦追寻。
一池荷叶衣无尽，数树松花食有余。刚被世人知住处，又移茅舍入深居。
法常是马祖道一的弟子，一生坚持“即心即佛”的修持。你看，他住的是深山里的茅屋，吃的是松花(即松籽)，穿的是荷叶，就是这样简朴的生活，也丝毫没有改变他的参禅向佛的决心(“几度逢春不变心”)。
唐代的无可禅师写的《送僧》诗：
四海无拘系，行心兴自浓。百年三事钠，万里一枝筇。
夜减当晴影，春消过雪踪。白云深处去，知宿在何峰?
无可的这首诗写的是“穿衣”和“行脚”。“三事衲”是用五条、七条、九条布缝制的僧衣，这里是僧衣的通称。禅僧为了学佛，不断地行走在参禅悟道的路途上，过着行脚僧的生活。诗人所送的禅僧穿着百年不变的僧衣，手拄一枝竹拐杖（筇)，踏雪而行，渐渐消失在白云深处。诗人笔下，是一幅无声的画卷：空阔、孤寂、幽远、清冷，天际禅僧与白云大地融合在一起，渐远渐无，瞬间的虚空，瞬间的永恒，诗人把我们带进了一个多么奇妙的佛禅世界：
诗僧的产生大致在东晋，而江西庐山则是最早孕育诗僧的风水宝地。提到江西的诗僧，人们首先想到的自然是著名的白莲社主慧远。他既是东晋末年佛学的代表人物，同时也是一位著名的诗僧。
＜高僧传＞称：
“初，远善属文章，辞气清雅。席上谈吐，精义简要。„„所著论、序、铭、赞、诗、书，集为十卷，五十余篇，见重于世焉。”可见慧远有着较为深厚的文学素养。在中国古代诗僧中，慧远还是第一个主张以诗教弘法的高僧。他在＜晋襄阳丈六金像颂并序＞一文中就说过：“明志莫如词，宣德莫如颂。故志以词显，而功业可存；德以颂宣，而形容可像。匪词匪颂，将何美焉?”在这里，词、颂即是诗偈。在这段文字中，慧远不仅把儒家“诗言志”的诗教主张富有创意地移植到宗教领域，而且首次把诗、偈贯通在一起，实际上是肯定了诗、偈的内在相通。这无疑为后世诗僧队伍的形成提供了相应的理论依据。
由于时代久远，作为早期诗僧的慧远尽管写过不少诗，但流传下来的却很少．比较可靠的作品只有《庐山东林杂诗》：
崇岩吐清气，幽岫栖神迹。希声奏群籁，响出山溜滴。
有客独冥游，径然忘所适。挥手抚云门，灵关安足辟。
留心叩玄扃，感到理弗隔。孰是腾九霄，不奋冲天翮。
妙同趣自均，一悟超三益。
沈德潜＜古诗源＞称赞此诗“自有一种清奥之气”。我们认为所谓“清奥之气”，无非是指诗人做到了把玄意佛理与山水精神融为一体，从而形成了一种清新飘逸的诗歌风格。
正像东晋江西文坛上出现了陶渊明之后接着便是数百年的沉寂一样，继慧远之后，江西这片红土地上再次出现贯休之类的诗僧“龙象”，那已是数百年过后的晚唐时期。
贯休，俗姓姜，钟陵（南昌）人。
在唐末江西诗僧中，虚中也较为著名。虚中，江西宜春人，主要活动于唐僖宗朝。虚中多与文人雅士结交，游潇湘时，与齐己、尚颜等僧人结为诗友，又与同乡诗人郑谷往来唱和。虚中诗作的风格恬淡而幽闲，深得时人赞许。
在宋代江西籍的诗僧队伍中，佛印、了元是首先值得关注的重要人物之一。如前所述，了元作为云门宗的法嗣，从小受到过良好的文化教养，长大出家后又与苏东坡、黄庭坚等诗坛领袖过往甚密，因而具备了优秀诗僧所必须的基本条件。
继了元而起的江西籍著名诗僧是善权和饶节，他们均属江西诗派中的重要人物。
善权，俗姓高，字买中，江西靖安人。善权自幼刻苦读书，学识丰富。成年后无意于功名利禄，遂出家为僧，过着寄情山水、诗酒自娱的云游生活。
饶节，字德操，一字次守，出家后释名如壁，自号倚松老人，江西临川人。
饶节自幼饱学多才，屡试不第，后至京师，以诗名被丞相曾布延为门客，因论新法不合，遂离去。38岁时，饶节在邓州香岩寺听智海禅师说法有悟，于是落发为憎。曾在襄阳主持天宁寺讲席，盛极一时，晚年回到故乡，建炎三年(1129年)逝世。
在两宋时期出现的一长串江西籍诗僧的名单中，影响最大的无疑是慧洪。慧洪，字觉范，号冷斋、寂音尊者，俗姓彭，江西宜丰人。慧洪14岁成为孤儿，于是投靠三峰规禅师为童子。舰禅师教其诵经，
日记数干言，深受器重。哲宗元朽四年(1089年)，慧洪试经于东京天王寺，得到剃度，后到庐山渴见黄龙宗的真净克文禅师，得到印可。随后开始云游四方，名振丛林，曾先后弘法于抚州景德寺、上饶报恩光孝禅院。晚年归位宜丰清凉禅寺。
南宋末年值得一提的江西籍诗僧还有道糜。道糜，字无文，俗性陶，南昌人，咸淳(1265年)年间曾主持饶州荐福寺，其他生平事迹不详，著有《柳塘集》四卷，其中诗一卷。《四库全书总目》认为：“其诗边幅颇狭，未能脱蔬笋之气，而短章绝句，能用其短者，亦时有清致，未尝不楚楚可观。”
元明以降，伴随着禅宗势力的衰弱和禅学中心的转移，江西的诗僧也越来越少。尽管这一时期江西还先后出现过圆至天隐、大沂笑隐、来复和克新等较有影响的诗僧，但他们在僧诗发展史上毕竟是日薄西山，早已显得无足轻重。
江西禅诗有过辉煌的历史，虽然明清以来一度衰弱，但是，江西佛教兴盛，佛学底蕴深厚，禅诗再兴、梅开二度，是一定会实现的。
222观牡丹
拥毳对芳丛，由来趣不同。发从今日白，花是去年红。
艳冶随朝露，馨香逐晚风。何须待零落，然后始知空。
品析：有一天，南唐中主李璟，邀文益禅师入宫中论道，御赐斋饭后，又到御花园观赏牡丹花。皇上命他作诗——李璟可是诗中高手、词中名家。但文益禅师这一首诗的确太好了，不仅使李璟叫好，据说还“顿悟其意”。“然后始知空”，十余年后，南唐为宋所灭，李璟的儿子后主李煜在其：“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流。”的词中，则把文益禅师此时所说的“空”，淋漓尽至地表现出来了。
“拥毳对芳丛，由来趣不同”，作为皇上的嘉宾，观赏牡丹的场面当然不同。毳指鸟兽的细毛。牡丹花开，已是阳春三月，江南一带已无寒意，所以“拥毳”决非指毛制之僧衣，这与僧仪不合。毳衣是朝廷礼服之一，是朝服上以五彩所绘鸟兽之形。指的是与众多官员们同观牡丹，但彼此的情趣感受是不同的。
“发从今日白，花是去年红”，此时文益禅师年约花甲，头发渐白，不复往年的青丝(当然不成丝，和尚是要剃光头的)。但牡丹花哪一年不是红色的呢?在一年一度的春暖花开之时，人却因之老了一岁啊!
“艳冶对朝露，馨香逐晚风”，一个“朝”“晚”的时间差，点明了禅师对红尘无常的敏锐。牡丹是“艳冶”的，“一枝红艳对凝香”嘛，晚上仍有馨香远送，似乎这富贵是永恒的，对此无警惕感是危险的。
“何须待零落，然后始知空”，文益禅师在牡丹盛开之时，就感到其中“空”的存在了，见微知著嘛。人们能否从平常惯见的“热闹”场中体悟到这个“空”呢?
不会偈
会与不会，与汝面对。若也面对，真个不会。
品析：文益禅师有一次问一个僧人：“会么?”那僧人回答说：“不会。”文益禅师因而作了这首偈子。对“不会”，文益禅师有深刻的体会，他老师地藏桂琛就曾如此间过他，他也说：“不会，”桂琛禅师说：“不会最亲切。”所以这个不会，一方面是佛教所说的“无明”，另一方面，可也是禅宗见道的“安身立命”处，真是“菩提即烦恼”的又一种表达形式，更是一种参悟的入门捷径啊!
“会与不会，与汝面对”，会与不会，是人们对某个事物理解的过程，没有理解，当然“不会”，理解了，当然“会”。但理解与不理解，与本体精神并没有什么关系。今天不理解，明天可以理解嘛。理解了，不会给精神本体增加什么；没有理解，也不会给精神本体减少什么。理解与否，只是精神本体功能一
时的状态而已。所以禅宗对“会”与“不会”，并不作为衡量见道与否的标准。只有你看穿了“会”与“不会”背后的“那个”，才能从“会”与“不会”的思维陷阱中腾跃而出。所以“若也面对，真个不会”。这首诗偈，强调的是“面对”，而不是“会与不会”。
香严智闲(二十三首)
击竹偈
一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。
处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。
品析：香严智闲禅师在沩仰宗内是一位了不起的禅师，他小时就“厌俗辞亲，观方慕道”，因慕百丈怀海大师之名，投入门下，但又因其太聪明了，“性识聪明，参禅不得。”几年后百丈禅师圆寂，他又投到大师兄沩山灵祐禅师门下，继续参学，一天沩山问他：“你在百丈先师那里是问一答十，问十答百，好像什么都懂。这是你聪明灵利之处，属情解识想而已，但却是不能了生脱死。这可是体悟大道的障碍啊!如今我要你把父母未生你时的境象说上一说。”哪有这么怪的问题，香严被问得茫茫然然。回去把自己平时所看所闻的找来找去，也回答不了这个问题，于是叹了口气，说：“画饼毕竟不能充饥啊。”他多次恳求沩山为他说破，沩山说：“我说的终是我的，与你无关，弄不好你以后还恨我，要明白须你自己去弄个明白。”
香严一横心，把自己的书籍全部烧了，说：“我这一辈子再不学佛法了，学一个行脚游方的头陀，免得劳神费力。”于是辞别了沩山，四处游方去了。
当他经过河南南阳慧忠国师(六祖大师弟子)墓时，觉得风光不错，于是就留下来结庵而居，自耕自食。一次他在挖地除草时，把地里的一片瓦块捡起，随手抛出，无意打在一棵竹上，啪的一声，他忽然眼睛一亮，心胸忽然如在虚空之中——大彻大悟了。他赶忙回去沐浴焚香，向着沩山方向礼拜，说：“师父您真的是大慈大悲。当时没有给我点破，不然哪里有今日之事啊！”于是就作了上面这首诗偈寄给沩山禅师。下面我们就来看这首诗所表达的境界。
“一击忘所知，更不假修持。”这一句极为重要，用佛教的话来说，人们之所以不能见道，是由于有两种障碍，一是烦恼障，一是所知障——也就是理障。一个人七情六欲缠绕在身，哪里会想到求道解脱呢?满脑子的知识和理论，好看不中用，是“万世系驴橛，”同样把你阻隔在大道之外。香严自小就淡薄名利，烦恼障是不多。但太聪明灵利了，所知障分外严重。就在这“击竹”的一声里，他“忘所知”了，所知障一下脱落，那独立、光明、“不与万法为侣”的一个东西，在自己的心灵中跃出。这是什么呢?即是“忘所知”，自己只有感受，没有认识，也不须去认识，也不能去认识，如同自己千百年寻找的宝物，结果就在自己身上从未丢失的一种感受。
这是什么呢?“更不假修持”，并非是从戒定慧中修持而来的，如马祖所说：“道不属修，若言修得，修成还坏，即同声闻；若言不修，即同凡夫。”一般学佛的人，对修行很在意，不知道这个“更不假修持”的东西。这也难怪，因为放不下这个要命的修持啊，不敢“百尺竿头须进步”嘛。
“动容扬古路，不堕悄然机。”明白了这个既“忘所知”，又“不假修持”的东西，本身就是大道、古道了，所以不论动容扬眉、举手投足，心语意的一切行为活动，无不是在表现这个大道——“扬古路”，这决不等同于那类一潭死水的“枯木禅”。在六祖大师之前，不少修持“四禅八定”的都是堕在这个“悄然机”里面，“死”了不得“活”。他们把出世和入世看作水火不容、相互隔离的“两岸”，不知大道之内是没有这种差别的。六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉”，离开了社会，那种“悄然”之禅只是凡夫禅、小乘“禅”，甚至是外道禅，而决非大乘禅，更不用说禅宗这个“最上乘禅”了。
“处处无踪迹，声色外威仪”。前面我们看到龙山和尚那个“泥牛入海、再无消息”的故事。既然“忘所知”，当然就“无踪迹”可寻，若有“踪迹”，就成了可知之物。那些有“声”、有“色”、有“理”之类的都是有“踪迹”的，所以不是大道，虽然我处处表现着他，但又不可以把所表现的这些当作“踪迹”来寻。这样的“威仪”——大道之体，的确在“声色”之外啊!哪怕我动容举止都在表现它。
“诸方达道者，咸言上上机。”对于这个至高无上的境界，对于这个“声色外”的“威仪”，一般的人当然不知其然了，只有那些真正见了道的“达道者”才会领会，他们会异口同声地赞叹，这才是禅宗内的“上上机”啊!
沩山灵祐禅师见到这首偈子后，对仰山说：“好了，此子彻也！”——香严终于大彻大悟了。但仰山却对他这位师弟不放心，说：“不行，这是夙习记诵而成，若有正悟，待我亲自勘验证实。”于是仰山就到南阳，见到香严，说：“师父认为你已发明大事了，你再说说看。”香严把那首偈子重述一遍，仰山说：“别说这个了，另说一个吧。”于是香严就再说了一首偈子：
去年贫，未是贫，今年贫，始是贫。去年贫，犹有立锥之地，今年贫，锥也无。
这里的意思，用“百尺竿头须进步”的尺子一量就明白，“犹有立锥之地”就是仍在“百尺竿头”之上，“锥也无”，离开“竿头”“进步”了。这时就“十方世界现全身”了。但仰山把关极严，仍不认可。他说：“如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。”
中国佛教，历来就是讲如来禅，就是有次第、有尺度的禅修过程。从达摩祖师到六祖大师，尽管强调“直指人心、顿悟成佛，”虽有祖师禅之机，但无祖师禅之名。名义上仍守着如来禅。而提出祖师禅的，除仰山之外，差不多同时，还有洞山禅师的师兄幽溪和尚。有人问幽溪和尚：“如何是祖师禅?”幽溪和尚回答说：“泥牛步步出人前。”可见祖师禅这一提法，在仰山之时的丛林中已渐为流行。
面对仰山的刁难，也真为难了香严，好在他是实证实悟，一了百了，仰山却也难不住他，他眨了眨眼，顺口又出一偈：
我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。
仰山这下才拍手称庆，说：“且喜闲师弟会祖师禅了。”这首诗偈，如天马行空，真不知其中说了个什么。也的确没有什么，若其中有个什么可给人的，就不配称为祖师禅了。
“我有一机，瞬目视伊，”当一个人对你鬼眨眼时，你能知道其中之意吗?当然，某些有人事阅历的，往往会在人们眉眼动静之间，窥探出其中的底蕴。有些心心相印的朋友，配合默契，也不难在一个细微的动作中领会到其中的暗示。而禅的底蕴，必须是“同声相应，同气相求”，局外人是不知其意的。所以仰山不得不承认香严“会”祖师禅了，可见此偈妙然天成，不假雕琢。香严禅师诗偈原有二百余首，今仅在《景德传灯录》中，收录有十九首，都是有关禅修的重要文献，有三言、有四言、有五言、有七言，沩仰宗文献不多，沩山仰山都没有什么诗偈留下，所以香严的这十九首诗偈，是研究沩仰宗的重要材料，所以全部录出，以供读者欣赏和喜爱者参究。
指授
古人骨，多灵异，贤子孙，密安置。此一门，成孝义，人未达，莫差迟。
须固志，遗狐疑，得安静，不倾危。向即远，求即离，取即失，急即迟。
无计较，忘觉知，浊流识，古今危。一刹那，通变异，嵯峨山，石火气。
内里发，焚巅（上山下累），无遮拦，烧海底。
法网疏，灵焰细，六月卧，去衣被。盖不得，无假伪，达道人，唱祖意。
我师宗，古未讳，唯此人，善安置。足法财，具惭愧，不虚施，用处谛。
有人问，少呵气，更审来，说米贵。
品析：通过前面的介绍，对禅宗的方法、明喻、暗喻等都有了一些了解。这首香严禅师留给其弟子的“指授”偈，理会起来，就不会太难了。这里不用全篇介绍，不然反失其意了，读者若能自己理会，才不费古人一番心意，下面就略作提示：
“古人骨”就是暗喻佛性、自性、禅、道等这个“不生不灭”的东西，这个“古人骨”，不是“死人骨”，“灵异”得很，所以要好好加以“安置”。后面谈了系列入手的方法。要“固志”有信心，不要“狐疑”。在参悟的方法上要注意，“向即远”，“求即离”，不要在外面去“向”，去“求”，不然就会“踏破铁鞋无觅处”，“取”反而“失”，“急”反而“迟”。下面几句，与“击竹偈”与“瞬目视伊”的道理一样，要人们“无计较，忘觉知”，人们的“计较觉知”是“浊
识”之“流”，是误人“千古”的“伪”智慧。不是佛教所说的菩提智慧。再下面的，就是见道之后的境界及传法的重要了
最 后 语
有一语，全规矩，休思维，不自许。路逢达道人，扬眉省来处。
踏不着，多疑惧，却思看，带伴侣。一生参学事无成，殷勤抱得旃檀树。
品析：“我有一机，瞬目视伊”，里面什么意味都有，可要说，却什么也说不出。“有一语，全规矩”，就有这层意思。百丈禅师说：“我有一句，百味俱足。”禅师们真是一个鼻孔出气啊，这个“全规矩”就是“百味俱足”嘛。但其中有什么“滋味”和“规矩”呢?“休思维、不自许”，在这里，是“忘所思”的，当然不能去品味；但也不能认为就是“这个”了，一经确认，就千差万错了，所以还得“不自许”。
有了这样的火候，那么云游四方，就不会为人所困了。“路逢达道人，扬眉省来处”，路上如果遇见了道中之人，彼此扬眉瞬目，都会互知来处。
但如果还没有到这样的火候，尚未“踏着”，自然遇人遇事就“多疑惧”了。
如果这样，就还需要道伴，一起共同切磋——“却思看，带伴侣”。但真正的道是学不来的，是“更不假修持”的。所以学是空学，得是假得，明白了这样的道理，就不会遗憾“一生参学事无成”了，其实，以你的辛劳已经和菩提树结为一体——“殷勤抱得旃檀树”。旃檀即沉香木，佛在世时，古印度拘睒弥王欲见佛无缘，遂用沉香木雕佛像供奉。
这个“最后语”，是香严禅师临终示偈，还是如岩头禅师的“末后句”呢?这就不得而知了。
畅玄与崔大夫
达人多隐显，不定露行仪。语下不遗迹，密密潜护持。
动容扬古路，妙明方乃知。应物但施说，莫道不思议。
品析：了解了上面诗偈之意后，这首诗偈就好懂多了。俗话说“喜怒不形于色”，“莫测高深”，一般深沉老到的人，都自觉或无意间会有这般的表现。这也是非常自然的事，“达人多隐显”嘛。有大成就的人，其成就是公开的，叫“显”；但在其成就背后，不知有多少艰辛，或有多少隐秘不能公开，这就是“隐”。成就地位最高的人，其隐显间的差别就越大，这就是“神龙不见首尾”，也就是“不定露行仪”了。以前是如此，以后更是如此了。若“行仪”暴露，过于公开，不论从政从商从学，都会带来不利的后果。这是在红尘世间的角度上说，若从佛教——禅宗的角度上说，就是“一有落处，即非菩提”，因为还有所“住”嘛，还有“立锥之地”嘛。这样就失去了那玄之又玄的东西了。
“语下不遗迹，密密潜护持。”要达到上面这层境界和功夫，那就得在平常日用中密加护持，特别是在语言上不出破绽。这在见道后原本是自然之事，但初见道后，于法于理尚不纯熟，所以要加以“护持”，如同一位刚上任的长官，对自己的工作和部属尚不熟悉，就必须先“语下不留迹”，不然错话错事被人拿到手后，小则有损威望，大则丢掉乌纱。时间一长，火候一到，就可以达到“动容扬古路，明妙乃方知”的效果，你才真正体会到这个既“妙”且“明”的东西可贵啊!
既“明”且“妙”之后，肯定就会自然而然地表现出以上所说的那些，这时千万不要“吝法”，要在法上多布施，“应物但施设”，既帮助了人，也圆满了自己的功德。这一切都是现在明白的，“莫道不思议，”本来是不可思议的佛法，在这时全以行动来表达了。所以说“可思议”是多余的，说“不可思议”也是多余的。与道的体和用都交织互融在一起，分不开家，这又怎么去说呢?
达道场与城阴行者
理奥绝思量，根寻径路长。因兹知隔阔，无那被封疆。
人生须特达，起坐觉馨香。清净如来子，安然坐道场。
品析：禅宗的下手处，无论棒喝机锋，都在于“剿绝情识”。药山说：“思量个不思量的；”沩山说：“以思无思之妙，反思灵焰之无穷。”都是对“剿绝情识”的说明。《金刚经》说：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心，”也是“剿绝情识，”使人的眼耳鼻舌身意的活动全部关闭，“内不放出，外不放入，”这就是“理奥绝思量”，人心一死，道心就活了。若不然，
要去寻根问底，那倒真的成了“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”了，结果越寻越远，如“指授”中所说的“向即远，求即离，取则失，急则迟”了。这在方法上，与老庄完全是通的。
为什么呢?“因兹知隔阔，无那就封疆”，恰恰是你用以追求的“知”、思维、理性，它们刚一活动，就把你和大道分开了，越去“致知”，离道逾远；越去“致知”，“知”就给你与大道之间设了若干界线，如楚河汉界一样，被无形的屏障隔离或永不相开的小块，要办“护照”过去都投诉无门啊!
所以，必须明白修道、参禅中的这个要命的关口，若明白了、过来了，“人生须特达，起坐觉馨香”，你就会行住坐卧都感到禅的“馨香”，而且不须用去寻，它反而如影随行地紧跟着你，并且寸步不离。
如果达到了这样的火候，就是“如来清净子，安然坐道场”，就可以“化而莫知其迹之为神”，就可以“垂衣裳而天下治”了，岂不快哉!
与薛判官
一滴滴水，一焰焰火。饮水人醉，向火人老。不饮不向，无复安卧。拗折弓箭，踏倒射垛。若人要知，先去钩锥。人须问我，我是阿淮?快道快道!
品析：这是一首谜语似的诗偈，谜底是什么呢?人生，的确如“一滴滴水”，又如“一焰焰火”，说它是水，人却痴迷如醉；说它是火，却一天天接近死亡。如果对这个人生，不加理会，不去探讨、研究，没有理想，似乎又对不起这一辈子，令人不得“安卧”。若要发发脾气，逞逞豪气，也可以“掏折弓箭，踏倒射垛”。但这个人生究竟是什么呢?进一步问，在这人生背后还有没有一个力量在暗中起作用呢?你要知道谜底吗，可以，“先去钩锥”，用钩或锥狠狠刺自己一下，或许那种感觉最“真实”。
如果对以上所说不满意，那你们就来问“我”，“我”包给你一个满意的答案，但当“我”想给你解答之际，“我”却忽然不知“我”是谁了。能明白吗!不要去思维猜想，“快道快道”。
真是一篇妙文。文章做到好处,无有他奇,只有恰好! 人品做到好处,无有他异,只有本然!
弘一法师圆寂偈云:君子之交，其淡如水。君子之间的交往如水一般纯净，不带杂质。
执象而求，咫尺千里。是说如果只看朋友交往的表面现象，好像看到了真实情况，实际上差得远了。
问余何适，廓尔亡言。是说问我将到哪里去安身呢，前路广阔，我无言以对。
花枝春满，天心月圆。但只见春满花开，皓月当空，一片宁静安详，那就是我的归处啊。
