2024年3月17日发(作者：)
《中华优秀传统思想文化精华》讲座提纲（一）
一、中国传统思想文化之时间跨度及分期：
1、－5000年伏羲画八卦——1919年五四运动，共约7000年；或－3000年黄帝――1919年五四运动，共约5000年。
2、中华传统思想文化可分为三大阶段：
（1）、易学阶段：－5000年伏羲画八卦――－500年孔子作《易传》共约4500年。夏（－2000年之易曰《连山》，商（－1500年）之易曰《归藏》，周（－1000年）之易曰《周易》。《周易》一书为四大圣人创作：－5000年伏羲画八卦，－1000年文王作爻辞、周公作爻辞，－500年孔子作《易传》（是翼，一说成书于战国时期）。《易》为“群经之首，大道之源”。
（2）、子学（“诸子百家”争鸣，共十家，除儒家外，其余九家又称“九流”）阶段：－500年孔子――－150年董仲舒共约500年。儒家（孔子、孟子、荀子）、道家（老子、庄子）、墨家（墨家）、法家（商鞅、韩非子）、兵家（孙子）、纵横家（鬼谷子、苏秦、张仪）、名家（惠施、公孙龙）、阴阳家（驺衍）、杂家（吕不韦）、农家（许行）等。
（3）、儒学（儒学为主，佛道为辅，“三教”是主流）阶段：－150董仲舒――1919年五四运动共约2000年。此期学术思想凡六变：两汉经学（－150年董仲舒）、魏晋玄学（200年王弼、350年葛洪、400年鸠摩罗什）、隋唐佛学（650年玄奘、700年慧能）、宋明理学（程朱理学：1500年程颢程颐、1150年朱熹；陆王心学：1150年陆九渊、1500年王守仁）、清代朴学（1650年王夫之、1750年戴震）、近代新学（西学、魏源、曾国藩、张之洞、廖平、严复、康有为、梁启超，五四运动之后多崇尚民主与科学，蔡元培、章炳麟、孙中山、***）。
二、中华传统思想文化之中枢――孔子，从黄帝到五四有5000年，从黄帝到孔子有2500年，从孔子到五四有2500年，孔子承上启下，实为5000年中华文化之中枢（梁漱溟说）
1、 儒学启蒙书：孝弟三百千（《孝经》、《弟子规》、《三字经》、《百家姓》、《千字文》）、《千家诗》、《幼学琼林》、《声律启蒙》、《笠翁对韵》、《龙文鞭影》，儒学经典：五经（《易经》、《尚书》、《诗经》、《礼经》、《春秋》）、四书（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）。
2、 儒学纲领：中庸之道：明明德－亲民－止于至善；格物－致知－诚意－正心－修身－齐家－治国－平天下； 据乱世－升平世（小康）－太平世）大同）。
3、 儒家伦理政治：家庭－天下；西洋法律政治；个人－国家。
五常：仁、义、礼、智、信；八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻；五伦：君臣（君仁臣忠）、父子（父慈子孝）、兄弟（兄友弟恭）、夫妇（夫唱妇随）、朋友（朋友信之）。
三、三教关合
1、 道教养生学：《周易参同契》、《悟真篇》；精气神：性命双修：全真道课诵《道德经》、《孝经》、《心经》。三教合一
2，中国佛教：八宗：性、相、台、贤、密、禅、净；印度中观、唯识：《大乘起倍论》一心二门三大四信五行：四谛：十法界：因果：净土：《六祖坛经》。
3、 返本：孟子（孩提、天命）、老子（婴儿、道）、慧能（父母未生前本来面目、佛性）。
四、世界文化四期说（太极史观，马列则谓“螺旋式上升”）：
第一期：中华文化（**＋阳儒＝玄学）（－500年老子、孔子――350年葛洪）。
第二期：东方文化（阴印＋阳中＝理学）（400年鸠摩罗什――1500王守仁）
第三期：地球文化（阴东＋阳西＝地学）（1919年五四运动――今后）现阶段处于第三期。西学东渐，东西文化冲突、交流，西学压倒中学（阴阳消长），未来中学（东方文化）复兴，东西文化融合，世界大同。
第四期：星际文化（阴天＋阳地＝天学）（微量，月球、火星、金星、UFO、黑洞之谜等）。
五、东方（中华、印度、希伯来、阿拉伯）、西方（希腊、罗马、欧美）文化需优势互补：
1、 佛家：人――真我（空性、藏识）之关系，治本求觉（心性文明）
2、 道家：人――本身（生命、自然）之关系，治生求寿（生态文明）
3、 儒家：人――他人（社会、伦理）之关系，治世求公（政治文明）
4、 神学：人――神主（宗教、灵魂）之关系，治心求爱（精神文明）
5、 西学：人――外物（科学、财富）之关系，治物求真（心性文明）
6、 易学：人――宇宙（时空、变化）之关系，治变求吉（宇宙文明）（2004
－4－15草）
长期以来，我们都将儒家的“人本”和道家的“自然为本”作为中国无神论研究的两条主线来给予足够的关注和研究。但在以前的研究中可能更多强调在人和神的地位上，谁为本，宇宙天地，大道自然与神相比较，哪个为本。应当承认，从这样的角度也能表现和反映出儒道两家思想的无神论特色，但这还没有深入到他们思想的实质之处。实际上，儒道两家所形成的“人本”、“自然为本”最终要表达的是现实的人性和生命问题。解决的是人之所以为人的根性问题。儒家认为人的根性即在于与禽兽相差无几的“几希”，即“良心”、“明德”。而要呈现它，必须要在现实的境域中，在真实的生命中，所以，才有了儒家的“明明德，亲民，止于至善”和“格、致、诚、正、修、齐、治、平”的“发明本心，存心养性”的现实的价值取向。道家认为人的根性表现为人的自然性。道家所谓“自然”不是与文化世界相对的那个纯粹物理化的自然界，而是表征一种原始的、本然的，未经人为污染的状态。道家自然观的高明之处就在于，他们探明了造成外在自然界和人类社会丧失其本性的真正原因是在人类自身。在于人的本性的丧失，在于人类受到物之役、情之累、心之滞、意之染。即人欲的横流，理性的膨胀，私意的泛滥，一言以蔽之，人为的造作。所以，只有摒弃和破除它们，方可显现真性，复归素朴，并最终达到天人合一。这就是道家对人的存在方式以及人与自然的关系所做的哲学反思。反思所要得出的结论是：自然万物能否按其本性的存在着，决定的因素是人类能否按其本性的生活着。人类的生活方式决定着自然万物的生存方式。甩以，才有了道家的“心斋坐忘，回真返朴”的现实的价值取向。我们的结论是，道家的“以自然为本”的思想落脚点还是“人文”。而这一“人文”的本质特性所要凸显的则是“无神”的。
概而言之，儒道两家都是从现实，而不是从非现实；从此岸，而不是从彼岸；从人文，而不是从鬼神，还是一句话，从无神的立场上申论着他们的价值取向。如此的认识，也可看成是我们对先前观点的一个重大深化。
中国文化有五个方面的特征非常明显 在我看来，作为传统的“中国文化”有五个特征非常明显，是区别于其他民族的传统文化的。 第一，是汉字。汉字是世界上除了使用人数不多的纳西族文字之外，唯一至今通行而且有数以亿计的人在使用的、以象形文字为基础的文字。汉字使用者的一些思维和表达习惯，是使用其他文字的人所没有 的。我们周边的一些国家，比如日本、韩国、越南等，虽然曾经也使用汉字，但后来发明出假名、谚文，甚至“去汉字化”，特色就不那么明显了。 第二，从“家庭”、“家族”放大至“家国”而构成的社会形态，以及由此发展出来的儒家伦理、国家制度和意识形态，是中国独有的。虽然周边也有一些国家接受过这样的制度与文化，但不像中国这样强烈。 第三，是儒释道的“三教合一”现象。世界上其他宗教往往有绝对性和唯一性倾向，但在中国，不同的宗教却能够在政治力量下彼此共处，或者混融。孔子、老子和佛陀可以坐在一起，信仰可以交叉。 第四，中国文化有一套以阴阳五行为基础衍生出来的观念、技术和信仰，并渗透到各个领域，这是其他文化圈所没有的。 第五，古代中国人的“天下观”。中国人以自我为中心想象世界，在政治上形成了朝贡体制，在观念上铸造了天朝想象。这一直影响到现代中国人对于世界的看法。
