2023年12月31日发(作者：)
什么是“中庸”，这是了解孔子思想的一个难题。古今的学者对“中庸”的理解不完全相同，有的把握了一些“中庸”的本意，有的则与“中庸”的本意相去甚远。总的看，过去和现在的学者一是将“中庸”的含义机械化，二是将“中庸”的含义庸俗化，都没有把握到“中庸”本质意义。
当代学者匡亚明先生*认为，“中庸”是“作为仁的人生哲学方法论的中庸”，认为‘所谓中，即中正，中和。所谓庸，即用也，常也。因此中庸即是“用中为常道也”’。
同是当代学者的金景芳等*认为：“孔子所说的中，既不是过，也不是不及，而是恰到好处”。
宋朝大哲人朱熹认为：“中者，不偏不倚，无过不及之名；庸，平常也”。
上述古今学者对“中庸”的解释，都拘泥于“中庸”的字面含义，而没有注意到字面背后的东西，更没有将《中庸》一书、《论语》一书和《周易》等有关著作联系起来分析。事实上是将孔子的“中庸”机械化了。
而还有一种解释，认为“中庸”就是折中调和。这种看法很普遍，甚至被引入实际生活当中运用。这实在是将圣人的哲学思想庸俗化了。
那么，“中庸”的意思到底怎样理解？
我以为，《中庸》里有一段话，是打开“中庸”哲学秘库的一把重要的钥匙：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。
这一段论述，是用人的生命有机体来比喻“中庸”。什么是“中”呢？人的“喜怒哀乐”没有出现的时候就是“中”。人的“喜怒哀乐”没有出现的时候是什么状态呢？即人的“情志”处于平静、平衡的状态。因此“中”就是“平静”或“平衡”。
“中也者，天下之大本也”。这句的意思是：“中”体现了宇宙存在和发展的本质规律。即是说，宇宙只有在平衡的状态下才能存在和发展，或者说，事物只能在平衡的状态下才能存在和发展。如果一事物在发展的过程中严重失衡，这个事物就会崩溃毁灭，从而变成新的事物。
联想到《周易》里体现的哲学精神，孔子的这一哲学思想是有渊有源的。《周易》里有一条最根本的哲学道理就是“平衡”。“一阴一阳”就是平衡；一个阴的符号“--”与一个阳的符号“—”的有机组合就是平衡；坤卦和乾卦相对也是有机的平衡。总之，《周易》里八卦的演绎无穷无尽，但在演绎的过程中都体现了平衡的特征特性。孔子对《周易》很有研究，说：“五十，学易，可以无惑矣”（要查书？）。孔子的思想受到《周易》的影响是无疑的。
只有博大的胸怀和超常的智慧才能产生这种洞穿宇宙真蒂的伟大哲学思想。《中庸》里的论述从侧面证明了“中庸”的宽广和博大。开篇即说：“天命之谓性”。这里大“天命”，就是指的事物的本质，“性”是事物本质的体现。“天地位焉，万物育焉”一语是多么广博和高远。再请看《中庸》里最具有文学色彩的十分优美的论述：“天地之道，博也，厚也，高也，明也，久也”；“大哉圣人之道，洋洋乎！发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千。……致广大而尽精微，极高明而道中庸”；“溥博如天，渊泉如渊。……天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所
坠。凡有血气者，莫不尊亲。故曰配天”。可以肯定的说，孔子的整个思想的重要特点展现出了孔子胸怀的博大，从他的许多语录里可以看到这一特点，如我们从《论语》里看到：“大哉，尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎民无能名焉，巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”（《论语、泰伯第八》还要引）
看来，“中”的确是关于“致大、广大、宏大、博大”的学问，是关于宇宙观的学问，是关于对“天”或整个世界的认识的学问。“中”就是认识论，既是对微观世界的认识论，又是对宏观世界的认识论。
孔子自己对“中庸”看得很高，“中庸之为德也，民鲜能久矣”。认为常人难以做到，就是他自己也难以做到。这说明，“中庸”是很高深的理论，高深的理论自然难以被人们掌握和在社会实践中加以应用。（还要充实）
一切事物处于“平衡”是“中”。但事物往往是在动态的过程中存在和发展的，有的事物甚至在毁灭着；有些毁灭了的事物正在生成新的事物；有些事物，人们在主观上还希望它毁灭，还要千方百计促进它毁灭，其目的是为了生成有利于社会发展的新的事物（例如在社会领域里人们对腐朽没落的国家机器就怀有这样希望）。当然，这个被毁灭的事物首先是严重失去了平衡，它的存在已对社会造成公害。因此。人们面对的事物是极其复杂的，我们能不能“格物致知”，能不能有区别地认识各种事物的存在状态，能不能把握各种事物的本质，这就是认识过程中的“中不中”的问题，这也是“中庸”里的“中”的另外一层含义，即“中”还有最重要的一层意思，那就是对事物的认识“中不中”。也即是说，对一件事，或一个物，你能不能认识到它们的本质。能认识到它们的本质，就可以说是“中”了，反之则不是中。在这个过程中，“中”不是一个静态的概念，而是一个动态的概念；平衡不是静止的平衡，而是动态的平衡。犹如射箭一样，兔子在前面跑，猎人在后面张弓搭箭，那箭是随着目标移动的。兔子被箭着了，这就是“中”了。
很显然，朱熹的“不偏不依”是对“中”作了静态的解释而不是动态的解释，取了一件事物度量的绝对的“中间”那一“点”，即事物的“中点”。这是典型的机械论。维系有的事物的平衡要“用中”——看到“中点”那个地方，但维系有的事物的平衡不能“用中”，例如对物体称重量时，称的称坨就不一定要放在称杆的“中点”上。在认识和处理某些社会问题的时候，“矫枉”必须“过正”，所谓“治乱世用重典”就是这个道理。孔子“扣其两端”的含义（出处），一方面是指要从各个不同的角度认识事物，另一方面，就是在对“中”把握上不能拘泥，盯住事物的“两端”以移动“中”，从而把握事物的平衡。也许，朱熹的用心是为了封建制度的长期稳定和不变，但他却违背了社会发展的本质规律。运动是绝对的，静止是相对的；变是绝对的，不变是相对的。
上面说了“中”，紧接着说“庸”。人的情感没有产生之前，则人的情怀是平衡的；人的情感产生之后，则人的情怀就不平衡了。人的情感不外乎“喜、怒、忧、思、悲、恐、惊”。这“七情”自然不会同时产生，“喜”之时不可能“悲”，“悲”之时不可能“喜”。当“七情”之中某一“情”发生之后，人的情感就失去平衡了。如所发之情对身体有害，即“发而皆中节”就是“和”——达到了一种美好的状态，但所发之情如对身体有害，以至中国传统医学讲的“过喜伤心”、“暴怒伤肝”、“大恐伤肾”，这就是“太过”，“太过”就不是“和”。“发而皆中节，谓之和”，因此“中庸中庸”——“和”就是“庸”。由此可见，“中庸”是事物存在和发展的一种状态——平衡稳定和谐的状态。
对“和”继而剖析，人的情感的发生“中节”与“不中节”的问题，用现代哲学的观念看，是不
是一个“度”的问题呢？答曰是的，就是一个“度”的问题。箭射中了兔子要命的地方，就是“中节”或“和”，“打蛇打在七寸上”也是“中节”或“和”。恰如其分，恰到好处也是“中节”或“和”。
朱熹对于“庸”的解释更是大谬，他说：“庸，平常也”。这里，“平常”的具体含义指什么？是“平常”的事，是“平常”的物，是“平常”的认识和处理人和事的一般的方法？等等，朱熹语焉不详。匡亚明为其作了注释：“中庸即是‘用中为常道也’”。匡先生用“常道”一词，是否受到了朱熹的提示，但却与朱熹的意思完全一样，并且省去了“庸”的意义，与自己前面对“中庸”解释不连贯。但匡先生认为“中庸即是‘用中为常道也’”字有高明的地方，即提醒人们任何时候都不要忘了“中庸之道”。
朱熹对“庸”的解释也和“中”失去了逻辑联系，从《中庸》里对人体生理活动的举例看，“中”和“庸”是有必然联系的，“中”是静态的，“庸”是动态的；“中”是本质论，“庸”是方法论；“中“是理论，”庸“是实践；“中”是对事物存在和发展的认识，“庸”是认识处理具体事物的方法。没有“中”，就没有“庸”。简而言之，“中”是宇宙观，“庸”是实践论。“中”与“庸”不能割裂。朱熹却把二者割裂开来，实在是没有把握圣人的精义。
“中庸”在孔子的整个思想地位极其重要。孔子关于“中庸”的论述虽然不多，但它却贯穿整个孔子学说的始终，起着纲领性的作用。孔子的人格学的核心是“仁”，但统率着“仁”的纲领是“中庸”。子曰：“能行五者于天下为仁矣。请问之。曰：恭、宽、信、敏、惠”（《论语303页》）与“泛爱众，而亲仁”（《论语85页》）就是和谐的“庸”；“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂”《论语，阳货第十七》就是指出人的性格修养与学习文化的不平衡的弊端。人的性格修养也要注意平衡。刚柔相济的气质，各种性情的全面发展；前面讲到的人的“喜怒哀乐”未发与发的问题，从本质上揭示了人体生命运动的规律，据说中医科学就是平衡的科学；就连吃饭也要注重平衡，要全面的有比例的摄取食物，全面地吸收营养，这样才能保证身体对各种营养物质的需要；古人“天人合一”的理论是讲的自然与人的和谐与平衡。人不能随意向自然界索取，人不能随意与自然对立；人既是社会人，还是自然人，人的“基本面”是属于大自然的。
存在和发展着的世界是一个平衡的世界，存在和发展着的宇宙是一个平衡的宇宙。不论是微观世界或宏观世界，如果他存在的状态是一个平衡的状态，那么，它就一定存在着和发展着。事物的存在和发展又总是伴随着事物的非存在与停滞死亡的，事物的存在状态也有相对失衡甚至严重失衡的时候。自然界体现了这一规律，人类社会也体现了这一规律。在自然界里，如果是现存的宇宙严重失衡，这个宇宙就会崩溃、毁灭。但物质不灭，各种不同性质的物质会重新化合、组合，从而形成新的宇宙。在人类社会里，如果一个国家或政府只顾小集团的利益，不顾或很少顾管理对象的利益，现在的流行语叫住政治腐败，这样的国家或政府就会和他的管理对象大关系严重失衡。这种状态离崩溃、毁灭命运为为期不远了。社会界如同自然界一样，当一个国家或政府崩溃、毁灭之后，各种社会因素会重新分配化合、组合，一个新的国家或政府就这样产生了。当一个腐朽的国家或政府与他的管理对象达到了严重失衡的状态，人们不要竭力维护其存在，而要愤然而起，给予推倒的外力，加速他的灭亡。这些顺应潮流（规律）的举动，有益于人类社会的变化和发展。由此可见，事物的存在和发展变化体现了平衡——失衡——毁灭——平衡这个永恒的循环过程，其中的任何一个环节都是暂时的、相对的；没有永远的平衡，没有永远的失衡，也没有永远的毁灭。事物的平衡和事物的矛盾一样，也是普遍存在的。有矛盾的地方就有平衡，“矛”与“盾”的关系就是平衡关系，事物矛盾的发展变化也就是“平衡——失衡——毁灭——平衡这个
永恒的循环过程”。只不过，认识事物的角度不一样，矛盾论着眼于事物的内部，平衡论着眼于事物的外部。讲矛盾论，又讲平衡论，对事物的认识就比较全面了；只讲矛盾论，不讲平衡论，则对事物的认识是不全面的。
当事物的平衡达到了一个理想的状态，我们说，这个事物就达到了一个中庸的状态。
