2023年12月5日发(作者：)
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曾仕强教授：整部《道德经》到底讲什么？老子无外乎讲了2个字老子五千言《道德经》自古就被认为是玄之又玄的上乘之作，鲜有人能真正入得其门径，领略其深奥智慧。其实，整部《道德经》无外乎就讲了两个字而已——道与德。老子《道德经》现在我们常常用“道德”二字作为评判标准，道德是做人的底线，也是做人的最高价值。那么，老子所讲的“道”与“德”究竟是什么意思呢？其实，全世界只有一个道，这个道，不只道家在讲，儒家也讲，诸子百家也讲。这个道，就是《易经》的道，叫做易道。一般人都说《易经》有两大组成部分，一个叫义理，一个叫术数。其实还有第三部分，除了义理、术数之外，还有一个就叫道德。解释《易经》中的道德部分，老子是领军人物。《道德经》是老子的专著，从头到尾都是他的口气，一气呵成，讲的就是两个字：道德。老子所讲的道德是什么呢？就是他假设宇宙有一个本体，叫做道。这个本体是永恒存在的，是在地球没有形成以前就有的，这是老子给我们最大的启发。道在宇宙当中，永恒存在。植物会死掉，动物会死掉，矿物被开采以后被制作成各种东西，但是宇宙的这个道，始终是不变的。《易经》告诉我们，宇宙中有不易的部分，就是道。可是，道既看不见、摸不着，也听不到、闻不着，那怎么办？很简单，就是从人的行为来看。所以老子说，道之在天地叫做道，在人身上就叫做德。每一个人身上都有道，没有道，人就活不了。既然有道，就看要不要把它发扬出来。向道德模范送上鲜花我们每个人，都是从道中来，最后也会回道中去。如果我们表现得合乎道的要求，那么就叫上德；如果表现得不合乎道的要求，那就叫失德。所以，德就是要求我们按照自己身上原有的道去发挥。其实，佛家一再讲，做人要明心见性。性就是人性，人性是道赋予我们的。道赋予狗的，是狗性；赋予猪的，是猪性；赋予植物的，是植物性；赋予人的，就是人性。我们的表现合乎人性，合乎自然规律，就有德。有德之人就是我们常常讲的得道高人。为什么叫得道高人呢？就是因为把道通通发扬出来了。如果没有这样做，很显然就是失德。向得道高人拜师学艺人一定要为自己的言行负起百分之百的责任。人生的结果，就是我们一再讲的自作自受。可是现在，很多人都习惯把责任推给别人，把好处留给自己，这是不对的。老子不否认我们有是非，也不否认我们要讲仁义。他只是提出一个跟一般人非常不同的看法：是非的判断标准，要看合不合道。历朝历代，都有很多人假借仁义之名，来行不仁不义之事。这样的例子太多。满口仁义道德，做出来的事情却是卑鄙龌龊的。现在我们不是没有是非观念，而是是非的标准已经失灵，已经违道了。所以老子要我们及时地返璞归真。当然，这都要靠道德。老子的书，就用道德来命名，可见他对此非常重视，我们要好好领悟。师承荀子却批判儒家、传承道家却自创法家-百家争鸣终结者韩非子醉美国学百家号06-15 23:31关注战国末期随着秦王朝的崛起，百家争鸣已接近尾声，韩非既是百家中最后一个能够称为“子”的学者，也是这场中国几千年来独一无二学术盛宴的终结者。韩非子是战国时期韩国贵族，与秦相李斯都是荀子的学生。荀子怎么样想不到这位有点结巴的学生最后竟然会将儒家视为五蠹（斥学者(儒家)、言谈者(纵横家)、带剑者(游侠)、患御者(逃避公役的人)、商工之民）之一。大家都知道先秦时期都是私学教育，这种情况下，弟子一般都是继承发扬老师的学说思想。为什么韩非子就与众不同呢？一般的私学教育，有疑问只能请教老师，虽然古时也有典籍可参考，但不想我们现在的互联网这么发达，什么信息你都能搜到，那时主要也只能接触到自己老师的思想。再来看看韩非子的老师荀子，荀子曾经三次担任过稷下学宫的“祭酒”(类似于校长)，稷下学宫里百家汇集，互相辩论。所以韩非子学习环境很好，能接触到到很多不同的学说，使他的眼界开阔很多，不只是拘泥于儒家，通过多方学习逐渐形成了自己的思想。韩非子反对孔子的仁爱，他认为不管是仁爱还是兼爱都不管用。韩非子在《五蠹》中举了一个例子：“楚之有直躬，其父窃羊，而谒之吏。令尹曰：“杀之！”以为直于君而曲于父，报而罪之。以是观之，夫君之直臣，父子暴子也。鲁人从君战，三战三北。仲尼问其故，对曰：“吾有老父，身死莫之养也。”仲尼以为孝，举而上之。以是观之，夫父之孝子，君之背臣也。故令尹诛而楚奸不上闻，仲尼赏鲁民易降北。上下之利，若是其异也，而人主兼举匹夫之行，而求致社稷之福，必不几矣。”韩非说楚国有一个叫直躬的人，他父亲偷了别人的羊，他去举报自己父亲，然而官员把这个人杀了。为什么呢？官员认为他对君主而言是忠臣而对父亲却属不孝子。由此看来，君主的忠臣却是父亲的不孝子。这不是很矛盾吗？还有鲁国有一个人每次打仗都往后跑，当逃兵。孔子问这个士兵怎么回事，打仗为什么不奋勇向前冲锋？他说我家里还有老父亲，我死了谁去给他养老呢。孔子认为他是个大孝子，结果孔子还推荐他去当官。由此看来，父亲的孝子就不是君王的忠臣。所以令尹杀了直躬，楚国的坏人坏事也没有人上报，孔子奖赏逃兵而鲁国人作战就会轻易地投降逃跑。君臣之间的利害得失各不相同，而君王却既要赞成个人的自私行为，又想国家的能够强大，这是不可能两全的。忠和孝互相矛盾。而孝心是仁爱的表现，所以他认为仁爱是不可取的？为什么说韩非子传承道家呢？首先司马迁在史记《史记·老子韩非列传》中将老子和韩非子放在一起来讲：韩非“喜刑名法术之学，而其归本于黄老”，“韩子引绳墨，切事情，明事非”，“皆原于道德之意”。说明韩非思想源于道家。还有很多人认为孙子、老子、韩非子是一脉相承，都来自兵家。孙子兵法体现的是军事辩证法，老子的是哲学辩证法，韩非子的是政治辩证法。其次，韩非子在其《韩非子》一书里面有《解老》与《喻老》两篇，直述自己思想源自于老子，所以被后世称为道法家。他主张君主无为而治，提出“君无为，法无不为”以及“事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效”等思想。他认为在全国各地应该管理各自的事物。权利集中在中央，君主什么都不用做，只要君主抓住了最关键的权利，四面八方都自动地会来为你服务。所以秦始皇采用了韩非子的主张，建立专制主义中央集权制度，加强中央对地方的控制，秦朝建立后建立了专制主义的中央集权制度，将郡县制推广到全国。事实上，因为秦王朝的全国一统，百家争鸣自此终结，韩非子成为诸子百家的最后一个“大家”。要说明的一点就是，韩非子的无为和道家的无为有本质的区别。韩非的无为是为了保证君主的绝对权力。老子的无为是为天下人谋。其实，韩非子像庄子一样善于讲故事，他写了大量脍炙人口的寓言故事，最著名的有“自相矛盾”、“守株待兔”、“讳疾忌医”、“滥竽充数”、“老马识途”等等。这些生动的寓言故事，蕴含着深刻的哲理，给我们以智慧的启迪，而且具有很高的文学价值。
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