
中国文化的特点
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2023年2月15日发(作者:泰辰行)解析中国传统文化的特征论文
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解析中国传统文化的特征篇一
摘要:中国传统文化,是中华民族在长期的历史发展过程中形成
的具有稳定形态的文化,有着特定的精神内涵和主导思想。着眼于中
国传统文化的内涵,着重从安土重迁大陆型文化、德性修养伦理型文
化、中庸之道和谐型文化三个角度论述了中国传统文化的基本特征。
关键词:中国;传统文化;基本特征
文化是一个民族存在和发展的灵魂与精神标志。文化是一个生生
不息的运动过程,是人类改造世界的一种巨大力量。文化即历史,由
历史形成的文化模式深刻地影响人们的社会行为方式。中国传统文化
是我们的先辈传承下来的丰厚遗产,是历史的结晶,把握中国传统文
化的内涵和特征,有助于我们把握民族精神的实质,以理性态度和务
实精神去继承传统,创造未来。
一、中国传统文化的内涵
中国传统文化,是中国社会在起源、发展和演变过程中所展现出
的具有独特文化风貌的总和,是中华民族在长期的历史发展过程中形
成的具有稳定形态的文化。它有着特定的精神内涵和主导思想,肩负
着中华民族的价值取向,影响着中华民族的生活方式,聚拢着中华民
族自我认同的凝聚力。
中国传统文化从时间上看,一般指上起“夏”、“商”、“周”
奴隶社会,下到“五四”新文化运动以前的文化,包括思想观念、思
维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗
教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。数千年来,中
国传统文化成功地保护和维系了中华民族的持续发展。世界四大文明
古国中的古埃及、古巴比伦、古印度文明分别在3000―5000年前消失,
虽然古老的中华文明也曾遇到过种种危机和挑战,但却如同奔腾不息
的长江黄河,一往无前,绵延数千年之久从未中断过,至今仍保持着
勃勃生机,成为世人瞩目的“东方之谜”。中国传统文化是迄今世界
上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富的文化之一。
关于中国传统文化,古今中外有许多学者进行研究。德国哲学家
莱布尼兹曾说:“从前,我们谁也不会相信在这个世界上还有比我们
的伦理更完善、立身处世之道更先进的民族存在;现在,因为东方中国
的出现,使我们觉醒了。”法国思想家伏尔泰在思想启蒙运动中,对
中国崇尚理性的道德观念也甚为推崇,高举孔子人道思想的大旗,用
以反对宗教神权,反对封建王权,甚至著文主张欧洲各国政府必须以
中国为范本。
二、中国传统文化的基本特征
中国传统文化,是中华民族几千年的文明结晶,其深刻的文化内
涵对中华民族产生了深远而持久的影响,是维系中华民族内在情感因
素的精神纽带和思想基础,其基本特征主要体现在:
(一)注重“安土重迁”的大陆型文化
各民族文化的生成是由地理位置、从事物质生产的方式以及社会
组织形态的多样性而造成的。黑格尔在《历史哲学》认为对文化产生
影响的地理因素主要有三个:干燥的高地和广阔的草原、巨川大流流
经的平原流域、和海洋相连的海岸区域。中国是一个以平原为主,兼
有草原和高地的大陆型地理形势。中国位于东亚大陆,背靠欧亚大陆
腹地,东临浩茫的太平洋。一面临海、三面险阻丛生的陆路交通地理
环境使中国相对与外部世界隔绝。由于高山、大漠与海洋的天然阻隔,
在漫长的历史时期内,与域外的交通、交流保持着有限的规模和范围,
这就造成了中国文化相对独立的发展空间和条件。这种半封闭的大陆
环境,决定了中国传统文化是与西方的海洋型文化不同的一种“大陆
型文化”。如果说中华文明之树是植根于一片为江河所滋润的大陆,
那么西方文化之舟则诞生于蓝色的波涛之中。作为西方文化滥觞的古
希腊古罗马文化与海有着不解之缘,西方文明诞生在地中海的怀抱,
地中海沿岸成为西方文明曙光升起的地方。
中西不同的生存环境必然带来不同的生产形式和经济模式。早在
殷商时代,农业就已成为华夏居民赖以生存的基本手段。中国几千年
各朝代实行的是以农为主、重农抑商的政策。农耕文明要求农民必须
与土地结合,才能实现经济的发展,居住相对稳定是农业发展的前提。
西高东低的地势、复杂多样的气候、众多的河流湖泊和丰富的资源为
中国先民提供了自给自足的物质生活资料。农民固着在自己的土地上,
世世代代生于斯长于斯,统治者的重农固本和小生产者的安土重迁相
辅相成。自给自足的小农经济养成中国人注重实际、立身行事不尚空
谈的文化精神,形成了中华民族“重实际而黜玄想”的思想性格。这
在价值观上与工商业文明的能说会道、精于算计,游牧文明的勇敢剽
悍、游牧四方不同,中国人一直赞美吃苦耐劳的品质,始终追求的是
一种恬静淡然的精神境界。
(二)注重“德性修养”的伦理型文化
从社会结构上看,中国传统社会结构是以宗法制度为根本特征的
社会结构。宗法制是指用血缘关系为纽带、尊崇共同祖先以维系亲情
和在宗族内部区分尊卑等级,并确定继承权力和家族成员间不同权利
和义务的法则。这种以宗法制为基础的中国社会结构表现为如下几个
特点:一是家国同构,任何一个王朝都实行家天下的原则,国就是皇
帝的家业,可以传之子孙;二是建立在宗法制基础上的世卿世禄的官僚
制度;三是君权至上的专制制度。君王以万民之父的身份君临天下,君
权至上要求天下臣民绝对服从君王的权威,“普天之下,莫非王土;率
土之滨,莫非王臣”。这种以血缘关系为纽带的宗法制度观念特别重
视家庭成员之间的人伦关系,是中国传统文化最主要的社会根基,决
定了当时中国社会的政治结构及其意识形态。孟子说:“天下之本在
国,国之本在家”(《孟子・离娄上》)。家国同构,家国一体,家是国
的微缩,国是家的放大,形成中国传统文化重伦理、倡道德的特点。
在中国历史上,维系社会关系、调节个人心理平衡和精神生活是通过
主体内在的道德理性来约束自我和完善自我实现的。如《礼记・大学》
中说:“古之欲明明德于天下者。先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲
齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲
诚其意者,先致其知,致知在格物。”从高高在上的天子一直到平民
百姓,无一例外都要以修身养性作为人生的根本。中国传统文化的核
心是“求善”,以“修齐治平”为人生导向,以道德的自我完善为人
生价值的第一取向。在数千年的中国传统文化发展进程中,儒家的自
我修养理论影响最为深远。儒家思想致力于个体道德与社会政治的统
一,在个体主张为“仁”,在社会主张为“仁政”。在孔子看来,要
变“天下无道”为“天下有道”,要求一个人在德性修养方面要达到
仁、智、勇的“三达德境界”即“知者不惑,仁者不忧,勇者不
惧。”(《论语・子罕》)(三)注重“中庸之道”的和谐型文化
自古以来,中华民族的祖先十分强调与大自然的协调、融洽、和
谐与一致,即古人所说的“天人合一”。所谓天人合一,就是人与自
然界的辩证统一,强调人与自然界的和谐一致,主张人可以认识和利
用自然但不应破坏自然。在此基础上,中国古人政治生活和意识形态
领域都着力追求个人与社会的和谐,国家和民族的统一,逐渐形成了
“大一统”的国家至上、民族至上的思想观念。“中庸之道”作为儒
家最推崇的为人处世之道,一直贯穿于整个中国古代的传统观念之中。
“中庸”的“中”有中正、中和、不偏不倚等含义;“庸”是“用”的
意思。“中庸”即要适度,不能过也不能不及。中庸的主要思想,在
于论述为人处世的普遍原则,不要太过,也不要不及,恰到好处。孔
子曾赞叹:“中庸之为德也,其至矣乎!”将“中庸”视为至高的品德,
视为君子应当努力去追求的境界。如《论语・学而》中说:“礼之用,
和为贵。先王之道斯为美,小大由之。有所不行,知和而和,不以礼
节之,亦不可行也。”《礼记・中庸》也说:“中也者,天下之大本
也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”不难看
出,持“中”之道是达到和谐的根本途径,也是保持和谐的重要手段。
“和”的本意是:“去其两端,取其中而用之。”体现的是端庄沉稳、
守善持中的博大气魄和宽广胸襟。孔子所提倡的中庸的本质并不是
“无原则”的,是对中庸之道“无过而无不及”恰到好处的把握,是
要我们做事情的时候要辨黑白、论是非,把握事物的“中正”、“中
和”,即把握事物的核心。中国传统文化非常重视对伦理道德的追求,
而这种追求的最高境界就是和谐。儒家文化的根本目标就是在追求人
与人之间的和谐,也包括了家庭的和谐与社会的和谐。
这里所说的“和”并不是无原则的妥协或者简单的同一,正所谓
“君子和而不同,小人同而不和”。“和而不同”是孔子思想体系中
的重要组成部分,传统文化中的“和”是承认差异前提下的和谐,是
允许不同声音的和谐,“百家争鸣”、“万马齐喑”的局面并不是和
谐。2003年12月,中国温家宝在美国哈佛大学发表题为《把目光投
向中国》的演讲时说:“和而不同是中国古代思想家提出的一个伟大
的思想。和谐而又不千篇一律,不同而又不彼此冲突;和谐以共生共长,
不同以相辅相成。用和而不同的观点观察处理问题,不仅有利于我们
善待友邦,也有利于国际社会化解矛盾。”再次向世人昭示了中华民
族一以贯之的“和而不同”。
中华传统文化是在中华民族身上烙下深深印记的民族文化基因,
记录着中华民族风雨历程鲜活的心灵史,也昭示着中华民族弘扬传统、
与时俱进的未来发展方向。现代学者余秋雨在《千年一叹》写道:
“中国就像是一个两千多岁的老人,今天他还在和众多年轻人一起跑
在世界的田径赛场上。”让我们以“高山仰止,景行行止,虽不能至,
然心向往之”的态度,一起去守护和弘扬中国传统文化真、善、美的
精华,传承中华文明,释放人生正能量。
参考文献:
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