2024年3月24日发(作者：)
张载不知其道，胡说“佛以山河大地为病”，而山河大地本如来之身，造化之杰作，佛何以病之？而跛腿之学者，则将其一棒子打死，踩上一脚，曰：“臭老九，好唯心；无逻辑，好空虚。逻辑不如黑格尔，实践不如马列斯”。笔者也不信奉任何宗教，也不想为之正名，在此仅作学术叽喳而已，权当一家之言耳。
先强戴帽子，然后棒喝之，此乃学术匪徒之陋习也。而佛学者，本于心理，修以实证，外包宇宙，确有其博大精深之处，不可轻易否掉。历千年而学未绝，润众心而泉长流，必有精华，不可轻之。其精深之思维，可让现代科学玩味，如缘起论、微尘论、刹那论、泡影论、因果论、中观论、轮回论等；其理想之人格，可让未来人性借鉴，如独立、自由、平等、包容、博爱等。人类者，乃物种进化和社会异化之产物也。动天下之尘者，欲也；蒙天下之心者，言也。万物之权，执乎道纪；天下之心，难逃名利。平等破裂，遂倡导仁德；物欲横流，遂沉积阶层。熵增也，时势也，盗行焉，法治焉。故民为生活，官为功作，人为名死，鸟为食亡，无以逃之，茫然疲役，难得快乐。其病愈深，其治愈难；职业愈细，个性愈残；智巧愈强，泡沫愈多；人性愈伪，法网愈密。善中有恶，进中有衰也。而佛家则以净空而明，超脱而举，彻底空，空空，悟空一切，觉得本体，才是唯物辩证的，才是鲜活能动的。
或曰：“佛教其否定人生，而人乃动物，生活现实，食色也；精神之大厦，美则美矣，不过海市蜃楼而已”。此论无可争辩，然而要历史唯物主义地看待任何思想的产生、存在和延续、发展的社会背景，才能真正理解之。佛学首先是抚慰人类、解脱痛苦的心理解惑学，其次是理智认识学，再其次是大
千世界哲学、超人格美学、超完美伦理，自由、平等、净空、包容、慈悲是主要特征，或可曰“准宇宙宗教”。
但佛家不等于佛教。何谓宗教？宗教就是设置永远不可达到之彼岸世界的思想体系。剥掉其神秘性乃近世俗之主义，远离其哲学性乃行实践之人道。然而历史看来，宗教多是因众人对精神的崇拜而绝地化、仪式化的产物，而统治阶级又善于片面利用、扭曲的结果。佛家因为过多地停留在知觉现象学层面探索各类问题，对宇宙万物的认识大量地带有拟人化、比喻化的风格，虽然佛家已达到及其深刻的层面，本来也反对偶像崇拜，认为身体力行的实践才能检验正确和错误，但它终究不是科学，科学的最大特征是“实验+方程”。
请问世间，佛为何物？或可曰：“石头，生物，精神也”。不同时代有不同的影响。愚人用它来驱除恐惧，文士用它来装潢言语，乱世或用来补救人道，盛世或用来平和心灵。全部佛学思想是以人生为中心，极大地高扬人的精神，倡导众生业力，共造新世界。但表面看来，佛教正如许多宗教一样反对暴力，不太注重劳动创造价值，似乎缺乏对现实的足够关注，实践上缺乏足够地力量，这是成为有些人的避难所，从而导致并未真正地拯救人，反而成了精神鸦片，如马克思所说：“宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的感情”。虽然在佛学家眼里，佛学却是破智障的明镜、抗压迫的精神支柱，中国古代某些禅宗化的佛教徒甚至将其现实化、世俗化，可惜总体上没有根本改变，因为它始终难脱离人自身投射的那个“虚幻的阴影”--佛陀，即人自身抽象出来的一种超越色界的超我、精神结晶的神性。相对于比世俗主义，它幻想
得太多；相对于功利经济，它思考得太少。其境界太高远而失去民众，它似乎只为涅槃而思想；其体系太浩大而迷倒学者，它似乎只是精神之化身。
故佛学之用，或洗涤俗肠，或安顿灵魂而已。人乃社会之原子，为生存而奔波，因名利而装逼，纠缠外物太多，其身太累，其心太苦，呜呼！欢笑而含泪，得意而藏悲。无论历史的苦难也罢，现实的叹息也罢，生态的灾难也罢，人类的未来也罢，一切都是佛家关怀的范畴。过去的佛教多是对苦难世界的悲咒，对幸福世界的幻想。可是历史地看来，可惜这剂安慰药，恰恰多为统治阶级所用来缓和阶级矛盾，于是便蜕变为苍生灵魂的麻醉剂，束缚人民思想的缰绳，延续腐朽世界的海洛因；但来自民间的起义领袖，往往也借之凝聚民心，这时它是贫困阶级起义的外衣。一切皆与时俱进，而现代社会的佛学除了供人们探讨以外，正如其它宗教一样，佛教成为了文化遗产，而其文化意蕴则成为澄净现代灵魂的凉茶。
但佛学缺道家之风骨，无儒家之虚伪，彻底看透，于是放下。儒家汲汲于功名，而不知物理，道家沉醉于自然，而游戏仁义。佛家缺乏或摈弃权谋思想，而道家与兵家源远流长；佛家倡导平等，在修行上多导致寂灭，而道家倡导无为，在政治上多走向集权；佛家善于更精微的逻辑抽象，道家相对更善于直觉洞察；佛家难免俯瞰人间，道家喜欢仰望星空。佛家在心理学、认识学上超过道家，具有更广阔的宇宙生命意识和更平等的终极关怀态度，从这个角度看佛家哲学显得“更合理更气派”了。总体上，佛学是由各种派别及无数学者用心血凝结构建的，唯心主义的糟粕仍占不少比例，它对世界秩序的幻想甚至很有点“空想宇宙主义”，对宇宙真理的追求在人直接认识范围内
（不通过科学仪器探测）几乎达到人思维的极致，其某些派别的唯物成分和辩证法内核，仍值得激赏，与道家共通和互补。
可惜，众神不过是文学的比喻，神话不过是历史的彩虹。
上帝已死，信仰崩塌，唯物之泡沫世界，正翻腾于艳阳天下，人类醉酣于世界的正午。
科学企图看透一切，让存在裸露，却测不准于量子；我们自以为很唯物，站得很踏实，却时感到空虚。
何谓宗教？何谓真谛？宗教之本质，或乃对未知之敬畏，对存在之信仰。阴阳叵测谓之神，实践可验谓之真。科学之异于宗教，乃精确实验也。
何谓物质？何谓定律？观夫庸俗唯物主义者，却自满得最唯心。众神本人脑之幻象，定律本自然之抽象。
科技之极限，乃宗教之渊薮；可知之边涯，乃物质之神话。
忽悠苍生者，苍生终毁之，而不可重生。于是科学驱逐了宗教，将金科奉于天堂，将原理尊为上帝。
请不要以堂皇的理由，而奴役人类自己；也不要以神圣的信仰，而愚昧群众心灵。但定律不应是符号化的诸神，科学不应是政治化的新神。
真正的科学，不迷信任何东西，不需要任何偶像，不需要设置终极目标，无限的自我否定和批判就是思想本身，将过程代替终极，将实证代替幻想，不
断将自然之歌传递给人，不断将天体之美展露给人，然后一切依靠人、为了人、超越人自身。
有一个古老的神，名叫精神，筑起美丽的巢穴，诗意地栖息于语言符号的丛林。思维是它筑巢的草茎，规律是它嬉戏的歌声。然而精神渴望飞翔，飞向更高之天宇，把握存在之太一。
精神最大的好奇来自人类征服的欲望，科学最大的奢想就是人类深邃的野心。从普罗米修斯将火种传向人间开始，它不断在探索、追寻，知道不可胜天，则想与天合一，可惜天太大，渺小的人总想呼风唤雨、撒豆成兵，乘云驾雾、随心所欲。
于是宗教便将宇宙拟人化，以装点心灵之荒凉；科学将宇宙符号化，以把握本体之形式。艺术赋予科学以人性，宗教赋予科学以神圣。
佛学之于科学，如精神之于宇宙。其人文价值，岂能独享，故将百家论佛贴于文后。
