2024年2月17日发(作者:)

信仰的价值和社会意义
——安虎生
安老师:我的本职工作是搞科研的,主要是研究社会系统工程,原来的技术研发现在不亲自做了,改做佛教文化推广。研究佛学谈不上,一直利用业余时间学习佛法,这占据了我很多精力,从九五年到现在,百分之九十五以上的精力都放在佛学上。纯属个人爱好。
这些年来我没有就佛教做过任何讲座或演讲,我的能力只能做一些具体的工作,利用自己掌握的一些网络技术和传播手段,加上往来比较自由的社会身份,来推广以佛教文化为代表的传统文化。
东华寺是我非常敬佩的寺院,在国内佛教界有这样好的风格、这样好的现状的寺院不多见。因此我想借这个因缘一方面为东华寺的文化传播尽一点力,另一方面也想和大家结个缘。今天演讲的主题是《信仰的价值与社会意义》。虽然在这方面我并没有专门研究,但有一定的心得体会,所以请万行法师给我坐镇。另外,从信仰的践行上,无论是万行法师还是在座的诸位出家师父们,他们是从身心两方面践行了他们对信仰的理解。而我们长头发还属于外围,很多东西只能归于业余爱好者的范畴。所以在这样一个严肃的话题下,我只能敲敲边鼓,助助威。下面先请万行法师为大家陈述一下对信仰的理解。有请万行法师!
上师:安老师是我非常敬佩的人。他人虽然没有出家,但他的心早已出家了。他做的工作比有的些人好几辈子做的工作还要多,而且还做得非常好。在我心里,我一直把他当作现代的维摩诘居士。他自称是一个干事的人。这个时代干实事的人少,多数人都是做一些虚而不实的工作,而且做不到要害。恐怕在座的有些人还不知道有一个“佛教在线”。佛教在线所做的工作很多,开办得非常好。安老师对佛教有独到的见解,尤其在佛教现在的管理和未来的发展方面。好多出家人长期呆在寺庙里,对社会了解不够。而安老师既在社会上做事,又为佛教界做事。他做的工作是把佛教很好地推出去,让更多的人闻到佛法。
今天这么多同学来到这里都是有信仰的,至于每个人信的程度又另当别论。人的一生当中是不能没有信仰的,无论你信什么教,哪怕信世间上的某项工作或者有某种嗜好,都可以说是你的信仰。信仰分究竟的信仰与不究竟的信仰,比如有些人信仰足球,一生之中什么都不去做,爱好足球到了痴迷状态。但这些是不究竟的信仰。我们佛教的信仰是究竟的,它既能让我们开智慧,还能给我们的家庭、社会带来和谐,给身边的人带来好处,而且大家都能去实践。信仰这个话题很大,还是让安老师来浓缩吧。
安老师:我也追问过信仰到底是什么。1998年,我去北京医院看望中国佛教协会的会长赵朴初老先生。他是佛教界的一代大德,著述颇丰,从理论到修证我都非常敬佩他。当时我请教他什么是信仰。老人家给我做了一个解释:单“信”字来说就是相信,比如我相信这个东西是真的;或者我们两个人相处,我相信你是真诚的,是不会欺骗我的。那么“仰”呢?就是我们朝着这个方向去追寻。只有通过实证并得到验证后,一个人的信才真正达到了金刚至信的地步,佛教称之为信仰。这个过程就是“信解行证”,也叫“闻思修”。如果一个人确立了信仰,他就是幸福的。
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话题扯远一点,记得三四年前,我被西北工业大学请去给一些研究生朋友讲所谓的成功学。现在社会上的人都希望成功,在人们眼中,成功的标志虽然林林总总不一而足,但不外乎钱和权两个标志。大家看到什么东西都会问值多少钱;一个人从事什么工作,别人也会问这能带来多少利益,以此评判他是否成功。长此以往,就把一个非常丰满的人生碎片化、单薄化,成了一个局部的东西。这种成功观就变成了一种物欲的信仰。就像刚才万行法师讲的,什么都是信仰。现在社会上有拜金主义——金钱教,也有拜物主义,还有其他林林总总的,比如前段时间欧洲杯,据说有些人连续几天看球赛不睡觉,最后死在电视机前。这可能也是为信仰献身的一种表现。刚才法师讲,信仰有究竟与不究竟之分。那究竟信仰能给我们带来什么?这就是我们今天的主题:信仰的价值。信仰究竟有什么价值?
谈到成功,这些年来我有一些自己的体会和观点。第一,我认为就是内心自我的满足。如果没有这个标准,就不能称之为成功。佛教把人称为“有情”,有智慧的有情,区别于其他物种,他内在自我的感受可能是至高无上的,一切是以自我的意识为核心,正如佛教讲的万法唯心造。其他物种的行为可能完全是居于感官,比如把吃了、喝了、冷了、热了、舒服了作为其最高的追求,在情感上可能不像人类这么普遍和深入,甚至在某个阶段可以超越身体的感觉。第二是我们对外界、对社会乃至对他人的贡献度和作用度。第三,用现在社会的价值观来衡量,就是经济价值或社会价值的成功。
信仰的价值,我个人认为它首先给了我们一个脊梁骨。我们人是需要一种支撑的,我们做任何事情都需要一种内在的支撑和满足。如果我们能确立一种真正的信仰,理解什么是究竟的信仰和不究竟的信仰,无论处于什么状态下,我们都是幸福的,都是成功的。
谈到佛教的作用,佛教与其他宗教有着很大的区别。佛教是一种价值观、生活观或人生观的教化。而不像西方的某些教庭、教会,对教徒进行强烈的控制。而且佛教的教义可以让每一个人转迷成悟,离苦得乐。这是一切有情,特别是我们人类所追寻的永恒的价值观。
从宗教的价值角度来讲,首先是内心的自我满足给我们找到了一个支撑点。阿基米德有这样一句话:给我一个支点,我可以撬动整个地球。我们如果有了真正的究竟的信仰,这种金刚至信的生起,不仅能让我们撬动地球,还能撬动整个生命。这是自我最大的价值。
第二,有了这种完全的至信的支撑,我们一切的行持就有了评判的标准和规范。我们就知道什么是能做的,什么是不能做的。用佛教的话来说就是“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”。由于这种真正信仰的生起,我们就不会被局部的、短暂的利益所诱惑,而做出不符合长久利益、终极价值的事。有一句话说“剜却心头肉,暂补眼前疮”。同时由于有这种信仰的支撑,我们就会有一种立于天地之间,无人能摧毁的勇气。现在我们可能会被很多东西击倒,比如我出生条件不如别人好,我可能会被家事所折服;我的学习成绩不如别人好,我可能会被学习成绩所击倒……太多了,我们人生在世,可能百样千类都处于与别人对比的过程中。当我们没有自己的脊梁骨的时候,这些东西随时都会成为击垮我们的巨棒。就像社会上有很多似乎非常成功的人士选择了自杀。虽然我们不曾与他们接触过,不知是什么击垮了他们,但我相信一个真正有信仰的人,绝对不会走到这一步,绝对不会用一种无畏的方式结束自己的生命。
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所以,建立信仰对于自己无论是价值观的建立、行为上的规范,还是对自己内心完全的认同,它的意义都是没有任何东西可以比拟的。什么是究竟的信仰?从古至今,为了信仰而奋斗而献身的人滔滔不绝,稍微翻一翻史书,就会看到很多有信仰的人。像我们的孔圣人也有信仰,并非只有宗教徒才有信仰。我们耳熟能详的共产主义信仰,像江姐这样的革命英雄人物,都是有信仰的人,都是为自己的信仰而践行的人。所以选择什么样的信仰非常重要。
佛教是正信的,缘起或者因果论或者轮回观,是它核心的基础。“三法印”——诸行无常,诸法无我,涅槃寂静,是我们信仰的核心。但是,在践行信仰的过程中有各种法门。我们都知道“六度万行”——布施,持戒,忍辱,精进,禅定,智慧。就是在这个过程中要身体力行,知行合一。只有通过践行,才能纠正自己思想上的错误。我曾经这样比喻:我们每一个人都有过被弯曲的过程,众生没有业果是不会降生在娑婆世界的,所以是业力往生。当然,有些高僧大德是菩萨转世,他们是带着愿力来投胎普度众生的。但我们绝大多数人是随着业力轮转。在这种业力轮转的过程中,最重要的是我们如何通过学习佛法真正建立起自己不变的信仰,而且永久地追随下去,直到解脱。
这确实是一个非常大的问题。包括现在以各种名目出现的一些身心灵教育,很多都打着信仰的牌子,有些甚至直接打着佛教的牌子。但是,他们究竟传播的是什么?就我这么多年亲身在这里面做事得到的经验,如果一个教法不是以慈悲为怀,不能教导人以智慧的评判,最后趋向无我的境地,对这种所谓的信仰与教法大家肯会有疑问,它可能会导致我们更加偏激,更加极端,让我们更加痛苦。这是信仰的自我价值,和我们选择信仰的模式。
从社会学的角度,我们从小就学马克思理论,社会是一种结构,就像佛教说的英陀罗网一样,我们身处这个结构中,我们都在罗网当中,不管愿意不愿意,主动与被动,都要与各种社会体系进行连接和交换。就像互联网一样,只要上了这个网,无论你愿不愿意,你无不是在采用别人的信息,这个信息就会对你产生影响,同时你也在散发着信息。我们人其实也是在这样的网中。
这也是缘起共生的理论。我们人不是孤立的,我们跟我们的家族,无论从基因还是伦理学的角度都发生着关系,都起着作用。但是这个作用粗略地分可能有三种:一种是增上的,一种是下堕的,一种是无记的。增上的,我们所发生的作用对整个结构是良性的,使他人获益的。一种是损害、破坏、造成下堕的。还有一种是无记的,没起什么好作用,也没起什么坏作用。当然,作为凡人,有时候我们认为自己所做的事对他人是无害的,但实际上可能对他人却是致命的。所以,对于厉害关系的观察要跳出自我,以纯粹客观无我的角度看待事情。比如我们踏出一步,本来没有什么想法,脚下却踩死了一堆蚂蚁,我们无意间的这一脚对蚂蚁这种生命来讲就是致命的。佛门里讲“扫地恐伤蝼蚁命,爱惜飞蛾纱罩灯”,这种对于整个法界有情的关照,是我们整个修行过程中的一种训练,也是自我内心培养的一种必要手段。
我们看现在这个社会,第一是高速。现在一年可能抵过去几百年。这个社会就是快速发展,快速积累,干好事很快,干坏事也很快。第二是盲目。我们现在做很多事都讲求快,但快是为了什么却不清楚,可以说是盲目的。甚至受一种莫名其妙心理的影响,别人快我也要快;大家都说快好,我也一定要快;别人有,我也必须
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有;大家都说这个东西好,我也得有这个东西。至于有这个东西有什么好处我不管。第三是灭绝。这个世界毁灭得越来越快,甚至是不可逆转的,无论是对资源的掠夺,还是这种应急的暴力性的、破坏性的力量,就像《八大人觉经》上讲的“国土微脆”。过去我们看经典时也许还没有这么强烈的感受。但是,对自然界的毁坏从来没有像现在这么强的力量,现在一个组织甚至一个个人在一瞬间就可能给整个世界带来颠覆性、毁灭性的灾难。实际上无论是自然界还是人类本身就有的力量,超越了这个不知多少倍。高速、盲目和灭绝是我们这个时代的三个主题词。
前几天几个朋友请我去讨论股票投资等问题。我跟他们讲:大家能不能腾出点时间来关心一下你们的居所,关心一下和你们密切关联的各种人的思想?假设这个地方原子弹一响,您的股市肯定崩盘,即便您把钱存到美国,入了月球籍也没有用。我们确实生活在一个共同的家园里,把我们生存的地球称为“地球村”一点也不为过。我们今天坐在这里干什么?我们能不能阻止或延缓这些事情的发生?在阻止这些事情发生的过程中我们自己得到了什么?
今天谈佛教信仰,这和每个人的利益,乃至整个社会的利益是真切相关的,也是一个刻不容缓的事情。为什么这些年来我要拿百分之九十五的时间做佛教文化传播呢?因为我觉得这是刻不容缓的事。其他事都可以等一等,但这件事不能等。这是关联到我们每一个人、我们的家人,我们的族人、我们的社会的最重要的一件事。费孝通老先生讲过一句话,“各美其美,美人之美,美美与共,天下大同”。他讲的是宗教文化之间的一种心态。美美与共也好,美人之美也好,暂时我们可能还没有深入去研究,但我们能不能先做到各美其美?我们进入佛门,接触了佛法,能否发现它的殊胜之处,不共之处,特别的意义与价值,无论对我们个人、对社会、对我们今生今世,还是无量劫的生命。
佛教基础的信仰是必须相信轮回和因果。如果我们认为生命是当即断灭,没有未来的,谈不上有信仰。这样的人、这样的社会一定是物欲的、感官享乐的、利益至上的,因为我们没有未来。当然,无论从佛教的教理上,还是现在的科学实践上,这种断灭论已经越来越没有市场了。我们知道生命确实是无限期的,一种存在是不能被破坏的,只能被转化,只不过转化的力量和转化方式在变革。基于这样的信仰,我们用这样的信仰作支撑,无论世界怎么变化,我们都会找到做事的意义。而且我们当下首先是幸福的,当下就能找到自己的价值。更重要的是我们对自心所做的认同和自我的满足。在这样的状态下,我们坚持这样的理念和信仰,首先是对我们自己个人的支撑。同时这个世界是被我们改变的。
大家坐在这里,有这样的环境和闲暇来学习、参究这样的思想,这一切是怎么来的呢?大概十年前万行法师还在后面的山洞里闭关。但是他有这样的想法,有这样的信仰,他坚持,他就改变了这一切,这个地方就变成了一个道场,变成了一个传播思想、熏习佛法的非常难得的场所。在座的诸位也许就因为这个因缘而能真正参悟佛法,成就自己的慧命,甚至成佛作祖。如果这样的个体多起来,就形成了一种社会效应,就能有效地改变这个世界。一个人的能力可能不能改变这个世界,但我们可以改变自己(鼓掌)。
据说六十年代越战的时候,一个美国人连续几个月每天晚上都举着蜡烛到白宫抗议。由于越战刚开始时越南民众是支持这场战争的,所以他的行动并没有得到他人的响应与支持。所以一个媒体记者问这个人:“难道
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你想以此行为改变这个国家吗?”这个美国人回答说:“没有,我没有指望我的行为能改变这个国家,但我不希望这个国家改变了我。”我们每个人都要有自己的信仰,我们要通过信仰使自己得到改变,而不是被社会所改变。当我们的信仰建立起来的时候,我们希望不被外在的一切所改变。我想,只有不被改变的,甚至在生命关头也不能改变的,才是信仰。
我在做佛教事业的时候有很多生意上的朋友,他们问我:“你搞这些东西有什么意思?”他们认为我能坚持这么多年是非常难得的,甚至加了很多溢美之词,就像刚才法师夸赞我的那样。实际上对我而言,我并没有觉得在坚持,这只是一种信仰。那些重症病患在病房里苦苦挣扎,欲生不能,那是一种坚持。而我们做这件事就像呼吸一样,睡梦中都不曾间断,谈不上什么坚持。我想,如果每个人都在自己内心中找到了这个值得自己不需刻意,甚至不作念、能坚持的东西,就是找到了自己的信仰。如果我们有这种信念,有这么多同道同修能共同坚守,我们能改变的就不是小的环境,而是大的环境。同时,我们有这样的信念,有这样的做持,必然能与诸佛菩萨感应道交,获得佛菩萨的加持,一些不好的因缘也会被消除。
我参加过许多活动,凡是正信的三宝发起的大型活动,一般都会艳阳高照,出现很多瑞相,有时可能会下雨,但都是些小雨,我们称之为洒净。很多寺院的集会动则几万人,都未曾发生过踩踏事件,伤人死人事件。但反观社会上以名利为出发点的活动,不是瓢泼大雨就是出现种种隐患。老天爷也是有生命的,我们是一体的。当我们能坚持这样的信仰,形成这样的氛围,就可以产生作用,很多事情就可以逆转。这可能就是我们这些有信仰的人对于现代社会的意义。
当然,从道德层面,教育、礼仪等方面都有着社会的教育意义。但从另一个角度讲,物我一体,社会和我们是一体的,当我们改变了,社会也会随之改变。这些年来我从工作学习中得到的感触和经验就是这样。今天向大家报告心得和分享感受。同时也非常希望在座有知识有信仰的年轻人能知行合一,身体力行。尽管大家都在做,但可能比较散,不能坚持,不能深入。而且在此过程中会考虑很多短暂的价值或利益上的东西,自己会有疑问:我做的事有什么意义,有什么用呢?从宗教的角度,从信仰的角度,我一个人能改变什么呢?以我个人的经验,我们能做,而且愿意去做,我们去做了,这就是意义,而且是全部的意义。谢谢大家。下面还请万行法师给大家开示。
上师:安老师的讲话让我听得入迷。网撒得很开,但还能随时收回来。每次和安老师聊天,对我的思路都是一次提升。安老师非常忙,虽然他经常来广东,但每次都是匆匆来,匆匆去,能邀请他来讲一堂课非常不容易。对现代社会的现象、佛教的现象,他的思路非常清晰。一个人无论做哪个行业,身处什么环境中,无论怎么做,以何种方式做,头脑都必须清醒。所以佛教讲“首见地”,也就是见解要放在第一位。如果在见地上出了问题,当你出手的时候肯定会出问题。但是有相当一部分人做事是抱着这样的心态和想法:先做了再说,边做边看,有问题再解决问题。当然,这也是一种做事的方式。但更多的人是在没有出手之前就已经看到了结果,一旦开始实施,肯定是按计划一步一步地进行,结果也是按计划一步一步地呈现出来。能按计划行事,结果能像想象的那样呈现出来,那绝对是有智慧、有心力的人。这使我想起释迦牟尼佛在几千年前弘法,那时候的人并不知道有五大洲。佛说要把佛法推广到五个方位,正好就是现在的五大洲。那个时代谁探测过地球?但
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为什么佛就有这个智慧?有人说是被他老人家撞上的,那为什么没有被别人撞上呢?实际上在他活着的时候,佛法还没有传到五大洲。他去世后,随着时间的推移,现在看来,佛法的确是传遍了五大洲。
我们的人生就如同做事,必须有计划,头脑要清醒。我想大家来到这里也是想了解和提升自己的人生,给自己一个好的定位。古人能三十而立,我相信现在的人也能做到三十而立,古人今人都是人,甚至现在的人条件这么好,成长的速度应该比过去的人更快。二十几年前我刚出家的时候,想看一本经书都不容易,都是看手抄本。现在各个寺庙都有很多经书,特别是大藏经,都有三套五套,可惜的是多数都放在那里做样子,没几人去阅读。我们寺庙有个阅览室——六和堂,每天中午吃饭的时候我都会看一眼谁在读书。我常说一句话:饭可以一天不吃,书不可一天不读。虽然现代社会信息很多,但真正能让我们受益的信息并不多。所以刚才安老师讲到现在社会上有一种现象,就是多数人都太盲目了。大家见面经常爱说:“好忙啊!你忙我也忙,大家都忙。”好像你忙我不忙,我就不如你。因此你说忙,我比你还忙。“忙”字怎么写?左边一个竖心,右边一个亡。心丢了,不知道在哪儿了,所以就忙了。一个人的身体可以马不停蹄,但心不能忙。一个真正有定力的人,工作量再大,他做事也是一环扣一环,不慌不忙,内心一定有闲暇的时间来思考。如果内心忙,那就要出大问题了。如果能做到身忙心闲,那你的修行、你的修为就有功夫了,就上到一定高度了。
刚才安老师的讲话给了我很多启发。前天晚上我跟大家说人人都是一部百科全书,每个人都有他闪光的地方,就看你会不会看,善不善于挖宝。佛菩萨普度众生,不是去度完美的人,高素质的人不用我们去普度。如果我们身边都是能人强人,我们也会活得很痛苦,因为感觉不到自己存在的价值。包括大家接触一个人,爱一个人,也不是去寻找一个完美的人,而是用一颗完美的心去欣赏一个不完美的人。就像年轻人谈恋爱一样,你爱一个人,就要用自己的心灵去欣赏对方的优点,接受对方的缺点,不是对方完美无缺,与你情投意合,心心相印,你才接受他。所以佛教有一个观点:没有众生就没有佛,佛是建立在众生的基础上。年轻人想干一番事业,如果脱离了社会人群,事业也做不起来,你的事业也没有价值和意义。你的事业之所以有价值有意义,是因为很多人从你身上受益了。我们评价一个人应该从这个角度去评价。
我的一位师兄曾跟我说过:上等人抓心,中等人抓人,下等人抓物。年轻人还是要干一点实事。抓什么都好,一定要先抓自身的素质。自身没有素质,抓什么都抓不到。社会上的人都很聪明能干,只是有些人没有找到适合自己的位置,所以能力发挥不出来。现在社会的节奏快,快到一定程度就会乱。我们的节奏可以快,但心不能乱。古人每日三省。现在我们不说一日三省,每日一省必须做到。如果长时间不反省自己,肯定会出问题。有时候身体出问题,有时候工作出问题,就是告诉我们要放慢脚步,反省自己。可是大家每天都那么忙碌,哪有时间反省呢?所以我们东华寺每晚有两个小时的静坐,静坐本身就是出家人的本分事。在静坐时,不仅要让身心和谐统一,还要对自己一天的工作、所听所看、所言所行做一个回顾和总结。
这么多年来安老师一直忘我地做着佛教事业。我想问问安老师,是什么力量在支撑着你,哪怕倾家荡产也要做佛教事业?你有家庭是为了幸福,追求事业也是为了幸福,事业做成了,家庭没顾上,还是不幸福,家庭也是事业的一部分。大家听听安老师的故事,看看他是怎么忘我做事的。
安老师:其实要想有一个圆满的人生,应该把周边的一切都关照到,照顾到。佛教有五方佛,五方佛代
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表着五智,其中一个是妙观察智。世出世间的一切都要有妙观察。但很多人没有这种能力。很多时候你做的事、说的话已经不合机了,你还说了很多做了很多,结果是好心帮倒忙。同时还要有大圆镜智,就像镜子一样,而且又大又圆,什么都能照到。还要有成所做智,能把所有的缘都集合起来,把事情做成。最后还要有平等性智,诸法平等无有高下,这一切都是法界体性智的流露。
万行法师教导的话让我想到两句话,一是苏东坡说的“月有阴晴圆缺,此事古难全”。每个人的福德因缘都不是圆满的,只有成为佛陀,智慧福报才圆满,才可能在家就是转轮圣王,一切都具足,出家就是人天导师。我们都是修行路上的薄地凡夫,有时难免顾此失彼,需要做一个取舍。二是六世达赖喇嘛的一句情诗,“世间哪得双全法,不负如来不负卿”。在这个过程中取舍有时候是比较困难的。就像我自己的体会,我会尽自己的一切力量坚持下去,但在取舍的过程中确实不能忘失家人,家人也是人。我回家的次数少,对家人确实缺少关心,所以就每周找机会和他们一起吃饭,跟他们多一些接触。一切都是因缘法,缘起缘灭,家人和我们因缘是最深的,如果我们连家人都照顾不到,事业就不用谈了,就是从修行的角度来讲,也应该尽赡养之道、养育之道。《佛说善生经》中有很多这样的教导。但是现实生活中,特别是我们出入佛门的人,包括我自己有时也会偏执一词,认为这样做是对的,然后就按自己的理解去行持。结果做过之后,就把罪过落在佛教上了,导致大家误认为佛教徒连父母也不管,家庭也不管,什么都不管不顾,信仰了就要吃素,甚至要出家。其实,佛陀是希望我们做一个圆满的人,拥有一个能利益一切的圆满人生。
柏林寺方丈连续请了我四年去他那里讲课,我实在不好意思拒绝就答应了。但第一次我就临阵脱逃了,因为那年的题目叫《安住在责任和义务中》。当时我就对法师说我不能完成这个任务,因为从现实来讲,这些责任和义务我都没有尽到,在家不是好家长,在父母面前不是好儿女,在公司不是好领导。而且我也不是这个身份,既不是导师,也不是学者,只是个学习者、工作者,谈谈感想可以,但是给大家作这种教导性的演讲不是我的能力,我得逃席了。法师很理解我,就允许我逃席了。
第二年他又请我,第二年的题目是《生活在感恩的世界里》。这个我可以讲。我们人生在世,特别是这些年来我做佛教的工作,需要感恩的地方很多,除了三宝、家人、朋友等,很多人给予我很大的支持,甚至没有他们很多事情都无法进行。所以第二年我就谈了谈感想。确实,我们在这个过程中虽然寻找了一个信仰,或者按信仰来规范我们的人生,满足我们的自心。但我们还要寻求它外在的价值,思考我们的做持、我们的思想对外界的作用是增上还是损害,怎样对外界能有所帮助。这个外界包括我们的家庭,这才是我们在俗世间的评判。不管各位同学朋友在佛教的学习或者探讨方面能走多远,这些都是要时常关照的。万行法师刚刚也讲了,要一日三省吾身。
我和一个伊斯兰教徒做了一个探讨。他发现现在的佛教有些弊病。其中一个就是大部分佛教徒礼拜都是功德性的,有所求的,目的性比较强;而且还是交换的:如果满足了我这个愿望,我就回来做点什么事情……所谓的还愿也好,再塑金身也好,供养三宝也好,形成了一种俗世间的交换。当然,我告诉他,这只是某些香客,或者一些浅层佛教徒的行为,不是我们佛教教导的核心。
佛教的核心有一个忏悔,《普贤行愿品》其中一愿就是忏悔,我们要忏悔自己所做的一切恶业。所谓的由
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身口意发贪嗔痴,恶业若有形,尽虚空不能容受。且不说往生往昔,从出生以来,我们的起心动念,包括所做所行,即便是无心作恶,无意间可能也对很多生灵包括他人造成了伤害,包括对我们的父母,比如觉得老人絮叨得让人心烦,他们的观点我们不赞同,就恶声恶气地进行宣泄,对他们造成了伤害,而我们也没有细致地观察自己的行为带来的后果。我们每个人在这些方面都有值得自己警惕、检点、修正的地方。有些事情要等到发生了才会发现。有句话:“树欲静而风不止,子欲孝而亲不待”。很多事情会带来无法弥补的遗憾。这些说起来都明白,甚至有时候我们还会说给别人听。但是,我们自己是否能真正做到,能否在每一个起心动念或者作为上都训练到无心而做呢?这就在于坚持,也是一种定力,需要我们在这种观照下,把自己的信念归宿在这个过程中。
无论世界上有什么苦难,只要心中充满希望就能战胜一切。我们在,希望就在。希望在,我们就永生。所以我们要有希望。信仰给我们最大的价值就是让我们有希望。当我们有了希望,这个世界就是圆满的。我们所做的一切给我们奠定了坚实的精神力量。其实说了这么多就是一句话:我们给自己活着找个理由。谢谢大家。
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