2023年12月22日发(作者：)
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观乎人文，以化成天下
作者：刘增光
来源：《中国德育》2016年第12期
“十年树木，百年树人。”中华民族自古以来就重视教育，故《中庸》有“人道敏政，地道敏树”之说，重教是中国文化的特点所在。《论语》首章即言“学而时习之”，《荀子》开篇则说“劝学”，孟子也说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”人吃饱穿暖，住得舒服，但如果没有教养，仍然不是真正的人，最多是长得像人。概言之，人而无教，则离禽兽不远。正是儒家形塑了中国传统教育，不论是民间的，还是官方的。中国文化博大精深，犹如一座宝山，对于其中的成人之教，我们至少可以从人文教育、自由教育、天性教育三个维度来领略其绮丽山色。
人文教育
中国传统教育是人文教育。《易传》说：“观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”“人文化成”一语正可以概括中国传统教育的特质。“文化”这个现代流行词即是发源于此，而“化”更是能体现出中国文化的温柔敦厚特点，如感化、更化、归化、教化、潜移默化，化不是猛烈的更新，不是彻底的变革，而是“随风潜入夜，润物细无声”的陶冶和渐变。
人文教，是重人之教，而不是重神之教。在受基督教孕育的西方文化中，人要信仰上帝，人的生命、精神等等都属于上帝，而中国文化则没有这样一个外在超越的上帝。中国哲学从先秦时代，就从听命于鬼神的神道主义转向了重人的人道主义或人文主义。《论语》记载孔子“不语怪力乱神”，孔子自己也明确说：“敬鬼神而远之。”《尚书》中说：“天视自我民视，天听自我民听。”即使存在神一样的天，也不是为所欲为的，而是要顺从人民的需要。在神道主义盛行的时代，神是全善的，人受神之监管，人的善恶以及祸福都受神的支配，而人文主义，就将人从鬼神的世界中解放了出来。因此，这种人文主义转向的最明显表现就是“民本”。“民为邦本，本固邦宁”，以民为本的理念一直流传至今。
重人，所以中国传统教育又是社会教育，孔子之所以在后世被尊为“万世师表”，正是因为他以有教无类的方式开启了面相社会大众的私人讲学，这奠立了中国教育的基本精神。社会教育，从另一个角度说也可以称为平民教育，“教育面前，人人平等”，要让每个人都能接受教育，每个人都成为具有完满健全人格的人。宋明时期的儒者在民间广设书院，甚至深入乡村郊外、街头闾巷从事教化工作，这正是社会教育的最佳体现。而这样的教育并不依靠一个高高在上的神作为依据。
钱穆先生曾比较中西文化说：“宗教为西方文化体系中重要一项目。中国文化中则不自产宗教。凡属宗教，皆外来，并仅占次要地位。”诚然如此，佛教是从印度传来，而道教实则并不是崇信外在之神的宗教，其目的是养生以求长生升仙。而作为中国文化主体的儒家更不是宗教，但是儒家并非不讲信仰、信念。如明代大儒王阳明就教导弟子要“立志”，要“信得及”。孟
