2024年2月29日发(作者：)
第39卷第3期盐城师范学院学报(人文社会科学版)Journal
of
Yancheng
Teachers
University(
Humanities
& Social
Sciences
Edition)Vol.
39
No.
3May.
20192019年5月钱穆佚文《儒家哲学一〈孟子〉〈大学〉〈中庸〉会通研究》陈开林，邹永红(盐城师范学院文学院，江苏
盐城224002)摘
要:钱穆1931年5月16日在南开大学文学会讲座，内容由学生记录，后以《儒家哲学——〈孟子〉〈大
学〉〈中庸〉会通研究》为题，刊于《南开大学周刊》1931第111期。该文乃钱穆佚文，全集失收。该文以《孟子》
《大学》《中庸》为中心，从“儒家哲学之本体
性善”
“儒家哲学之方法
格物”等问题出发，结合相关例证，
进行了通俗的讲解。文中的材料和观点直接被后来的《儒家之性善论与其尽性主义》沿袭。同时，据此可知钱先
生于1931年有天津之行，可补史料之阙。关键词:钱穆;儒家哲学；性善;格物;辑佚中图分类号:G256.2文献标识码:A文章编号:1003
-6873(2019)03-0025
-04收稿日期：2019-01-10基金项目：江苏高校哲学社会科学基金项目“钱穆佚文辑补与研究"(2017SJB1529)。作者简介：陈开林(1985
-)，男，湖北麻城人，盐城师范学院文学院讲师，主要从事中国古代文学研究；邹永
红(1986
-)，女，山东临沂人，盐城师范学院文学院助教，主要从事中国传统文化研究。doi:
10.16401/j.
cnki.
ysxb.
1003
-
6873.2019.03.057钱穆(1895
—1990),字宾四，江苏无锡人，中
凡理论思想之有组织能成系统者，皆得谓之
国现代著名历史学家、思想家、教育家。一生勤于
哲学。组织完美，系统严密，则价值高。故论哲学
著述,多有创见，与吕思勉、陈垣、陈寅恪并称为
必以此二者为观点，其理论必有根据，其根据又有
“史学四大家”。其作品单行出版甚多，后汇编为
根据，如此推究，始能寻其中心。吾人欲论儒家本
《钱宾四先生全集》，台北联经出版社1998年刊
身之思想中，推其最后之归宿。一种思想虽甚复
行。大陆方面,九州出版社于2011年亦整理出版
杂，然其最后根据不外三者。一、以天神为依归；以自然“物”为根据，以科学方法讨论哲学；了《钱穆先生全集》。《南开大学周刊》1931第
二、
以人为根据。此又可分为二派,一以政治社会
111期载有钱穆演讲文稿《儒家哲学——〈孟子〉
三、
〈大学〉〈中庸〉会通研究》[1]2_?,文题下注“钱宾四
及大多数人群为目标,其最后根据即为全社会，如
先生讲，陈振汉记”。兹录文如下，并略作考释,
以供学界参考。中国之墨子、韩非，英之乐利主义;一以个人为根
据,如杨朱之为我主义。哲学学说皆自此四道发
一、绪论儒家思想为中国二千年来之正统,二千年来
生，前三者为客观的，而自我则为主观的。然则，
儒家之道何如乎？《孟子》：“天下之本在国，国之本在家，家之
《大学》「'古之欲明明德于天下者，先治其
中国哲学思想亦未越出儒家范围之外。然儒家思
本在身。”想甚为庞杂，今以《孟子》《大学》《中庸》三书为
根据，加以简单之论列。良以一哲学之形成，必有
国;欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其
其严密之组织系统,而此乃其重要典籍。孔子学
身;欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其
说分为孟、荀二大派，后世独宗孟子。《大学》《中
意；欲诚其意者,先致其知,致知在格物”
O庸》两书,虽成自何人不得而知，恐在孟、荀之后，
故儒家思想乃以人为出发点，尤以个人为本，
然颇有价值,盖按孟子学说之精髓,作成儒家思想
故可谓由杨朱至墨翟，自“自我”而“兼爱”。如
之大观者也。降至明清，儒家思想亦未出三书范
《中庸》：“惟天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则
围之外,故以此三书为根据而论列儒家思想也。能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物25
盐城师范学院学报2019年第3期之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，
则可以与天地参矣。”是以不仅为人，由人出发，
《孟子》：“食色性也。”不但饮食审美人类先有标准,其实其他一切
更推而及物，及于天神。儒家学说乃从个人出发，
行为亦皆然。而能先众人体味，开创一例，即于此
与天神物三者共同组织而成。今复述其所以能远
道路上先行一步者，乃为圣人。故——此目的之原因与方法。《孟子》：“圣人，百世之师也。”圣人乃能将人之潜在意识提出，揭为标准，指
二、儒家哲学之本体---性善习相远。”尚其笼统。及孟子主性善，荀子主性
示生活之方向，使人循此方向发展，生活始能规则
《孟子》「'规矩方圆之至也，圣人人伦之
欲言“我”必先言“性”。孔子论性：“性相近，
正当。故孟子譬圣人如规矩：恶，儒家论性之说乃趋极端。荀子性恶谓人性本
恶，否则，一切文物制度胡为而设？设将一切现存
礼法道德制度皆废去之,而试观其结果如何？前
进抑后退，趋文明抑向野蛮，则人性本善本恶自
明,其言似有理。孟子则谓人皆称圣人良善，能创
造一切政法礼仪文物制度，而“圣人与我同类
者”，人性果恶，则人类中何以有制作文物之圣
人乎？《孟子》：“盖上世尝有不葬其亲者，其亲死，
则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇虫内咕啜
之。其颖有泄，睨而不视。夫泄也，非为人泄，盖
归反彙槿而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩
其亲，亦必有道矣。”此故事盖谓父母尸弃于野，任蝇蚊啮噬,其子
孙过而见之,几不能直视，泄汗不禁自流，乃急归
携器具掩埋之，心始安泰。当时毫无教育宗法礼
仪，人性果恶,何以见父母尸尸暴于野壑而不安至
于泄流？后其人与人言及其事，谓不忍视父母尸
尸暴诸田野，乃埋葬之。人闻之同情其言者，于父
母死后即行埋葬，不复委于沟壑。相习成风乃有
孝道，而不葬父母即为不孝。同样一切礼仪制度
皆依此例自然发生。此自觉不安，埋其父母，复宣
言于人者，即为圣人。杨朱尊我顺性之说,实与儒
家学说相似。《孟子沢“尧舜性之也，汤武反之也。”自由发泄真情曰“性之”，由于听闻而实行者
为“反之”，犹反应反感也。故尧舜出乎己“性
之”，汤武习而知之为“反之”。后朱熹注为“尧舜
天性浑全”，“汤武修身体道”，即尧舜天然，汤武
人为，实属误解。譬如饭食，是初生吃，后有熟食，
逐渐演进,乃有今日之饮食状况;饭馆之菜蔬较家
常便菜味美；乡下姑娘原有美态,稍加修饰,更觉
娟好;此等趋善审美之性皆吾人天性固有之标准，
惟常人不觉察而已，是为“性之”。一经圣人明
言,众始恍然，随之感悟,是为“反之”。故“性之”
“反之”同出一辙。26至也。”规矩即是规模人类行为之标准。孟子又云：《孟子》「'万物皆备于我矣。”人皆以此为孟
子之唯心论，其实不然。物即是一种标准规矩。
故《诗》曰：“有物有则。”一切规矩非圣人造成用
以强人规范,乃心之结合而为各个人所同具，“万
物皆备于我”即是此意。“物”非事物也。设一切
规矩能适合人性，生活自感快乐。忠孝之起原于
天性,设父母令子孝，子偏不孝，岂不痛苦！如文
物制度不合人性,反动革命自不可免也!《中庸》「'自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”祖先尸尸弃于沟壑，自心不安葬埋之，是为
“自诚明”，即“性之”。其闻诸人言而行，是为“自
明诚”，“反之”也。根据人性本善，如是“性之”
“反之”，“反之”“性之”，社会乃见进境，从来文
化之成亦如此而已矣。宋朱熹主“自明诚”，尧舜
“性之”先应“格物”“致知”；陆象山则主“自诚
明”，谓尧舜曾读何书？《孟子》：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿
豕游，其所以异于深山之野人者，几希？及其闻善
言,见善行,若决江河,沛然莫之能御也o
”故尧舜“性之”，实未尽善，盖亦受环境影响
也。原人衣兽皮，及有衣饰，人皆争御；原人亦以
能杀人为荣，以头颅为装饰，以后则人与人相见行
握手礼以示无凶器矣。尧舜当时虽无书籍，势亦
为社会善行所激动。是以孟子论性善，非谓无恶，
谓趋适于善而已。忠孝之念出自内心，非外力所
可强迫，此为儒家之性论，亦即儒家之性善论。性
恶论为儒家哲学之旁枝,而其本体论乃性善论也。
王阳明承孟子性善之说,主良知良能；墨子学说，
则颇似性恶论也。三、儒家哲学之方法——格物儒家之本体论既如上述，兹略述其功夫论。
譬如原人饮用冷水,后饮热水，乃至饮茶,茶叶更
焙之使有香味，然后尽性。古人不知夫妇关系，而
陈开林，邹永红:钱穆佚文《儒家哲学——〈孟子〉〈大学〉〈中庸〉会通研究》今则由夫妇关系，更进而谈自由恋爱矣。孔子之
知”，所以“诚意”在“致知”，“致知”在“格物”。
言其痛快胜乎尧舜，孟子则又胜焉，王阳明则又胜
“人人不出乎物”，即不迁出其地位也。焉。故世界为进化的，而此进化之本，在乎发展个
《中庸》：“君子素其信而行，不愿乎其外;素
性，以求满足，于是精益求精，善更择善。惟常人
富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄,行乎
无勇无智以精益求精,不敢相信将来之美境,亦因
夷狄；素患难,行乎患难；君子无入而不自得焉O
”之无勇气以求其实现。今日中国人之生活，感觉
发展故也。故儒家学说在提倡顺性，择其善者而
《大学》：“知止，而后有定;定，而后能静;静，
即必认清地位，有一定之标准，然后方能成
烦闷，颓唐，空虚，不安,不善进取,不能求个性之
而后能安;安,而后能虑;虑,而后能得。”从之，恶者去之。王阳明尝言如有愿为者尽随意
功，犹一人出行，必先定方向，始能达目的地也。
为之，即“狂狷”亦可也。孔子以能“性之”，故为
圣人。能尽性，乃为“至善”。《大学》：“大学之道，在明明德,在亲民，在止
于至善。”“明明德”即发扬申张“明德”也，于是有孝父
母,忠君国，信于有朋；“亲民”为父爱君仁，故尽
性之义，在我为“明明德”，在人为“亲民”。两者
如兼而有之,则“止于至善”矣。故程子释“止”字
为“至而不迁”，实有至理。武王孝文王易，盖文
王亦圣人也;舜孝其父即不易，盖其父瞽叟耳,周
公欲效忠于成王,而成王不容。故片面之“止”实
不可能，而“不迁”应及于双方面，为双方面应尽
之义务。是以《大学》上有明确之规定：《大学》：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；
为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止
于信。”然则何以“止”乎？何以“不迁”乎？《大学》：“物格而后知至，知至而后意诚；意
诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐
而后国治，国治而后天下平O
”此为《大学》三纲领八条目，朱熹与王阳明诠
释“格物”即异其意趣，而“格物”
一语之解释方法
至有七十余种之多。“格物”者，格于模范之谓，
物为方式模节，“格物”即不能逾越物之界限，古
人射箭,犹今之掷铁球，射者之是不能越出_方地
之外;今日掷篮球之罚球亦如是,有一定之地点，
即从事者不能迁易地位，惟能变易方法。譬如言
孝,父母不受子女之孝，犹射箭者之不中，设因此
而即不孝，即不“格物”；如言忠，君不贤，我即不
忠;人皆贪，我亦不妨从俗;人皆卖国，我独清高何
谓？是亦为不“格物”。《孟子》：“仁者如射，射者正己而后发，发而
不中，不怨胜己者，反求诸己而己矣。”又:“行有不得者，皆反求诸己o
”父母不容，依旧循子道以孝之，惟孝之方法应
有所变更而巳。此改变方法不改变地位即为“致
此种说法,似与近代精神有悖，盖不求反抗,处处
迁就，有辱没个性也。然儒家精神为“宽柔以教，
不报无道。”若臣子以君父无道不忠不孝，君父又
以臣子不忠不孝何亲慈之有为言？各执一是矣！
人事唯有“感”“应”二途，感人乎？抑被人感而反
应之乎？
“感”即顺适意兴，其法即在“致知”，“致
知”在“格物”。故王阳明谓“致知”“格物”即是
顺意,君臣父子兄弟夫妇随意相处即为儒家之真
精神。《中庸》「'诚者，天之道也；诚之者，人之道
也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人
也。诚之者，择善而固执之者也。”即言择一最佳之方法，行之不变。又曰：《中庸》「博学之，审问之，慎思之，明辨之，
笃行之。”又「'人一能之，己百之；人十能之，己千之。
果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强o
”即以种种方法以求达目的而后止。父不慈子
偏孝之，则无形中取得胜利。朋友无信，然未尝不
望人有信，故我能信之，即为“强”者，“明”者。
“感”动者强，“反”应者弱，故应“择善而固
执”之。《孟子》：“爱人者，人恒爱之;敬人者,人恒敬
之。有人于此,其待我以横逆，则君子必自反也，
我必不仁也,必无礼也,此物奚宜至哉O
”吾人爱人,爱之不受,再爱之;如是一而再,再
而三，终归无效，乃弃之不与计划。故儒家之态度
乃硬性的，非软性的，盖顺性之所欲也。“能尽其
性,则能尽人之性”；“仁己亦所以仁人”，故利人
乃利己也，“能尽人之性,则能尽物之性”，先饮生
水，后饮熟水，而至饮茶,乃“尽物之性”也。江南
农夫春夏耕耘牧畜备受劳苦,盖所以尽物之性,而
其收获始得丰稔，中国今日物质文明似稍落后,然
古时物质文明实甚发达，讲求物质文明实甚透澈，
而有“衣冠文物之邦”之称。实则精神文明必伴
以物质，不能离物质而言，言礼必须有衣冠，言乐27
盐城师范学院学报2019年第3期须有管弦,伴以手舞足蹈,适人之性，所以适物之
大教职后，即返回苏州家居”⑶板，所言似不确。
性，亦所以适天地之性:精神物质乃交称文明也。
《钱穆先生学术年谱》又载“五月，《儒家哲学》一
故儒家精神，从个人及于上帝，鎔天神人物于一
文,载于《南开周刊》第------期（存目）”⑶竝8
,当炉，简而圆通。孔子“吾道一以贯之”之语，询不
是未得见《儒家哲学》原文,不知道此系在南开大
虚也。学的演讲稿，以致漏掉钱先生天津之行。演讲以《孟子》《大学》《中庸》为中心，从“儒
四、结论今引孟子数语以为本篇结论。家哲学之本体——性善”“儒家哲学之方法——
格物”等问题出发，结合相关例证,进行了通俗的
《孟子》「可欲之谓善，有诸己之为信，充实
讲解。特别是对《孟子》“尧舜性之也，汤武反之
之谓美,充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，
也”、《中庸》“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教”等
圣而不可知之之谓神。”论题进行了发挥，让青年学子对儒家典籍有了清
孝行为“可欲”，“有诸己谓信”，孝仅及于父
楚的认识，鞭辟入里，明白晓畅。其中有些观点，
母是为美,孝而使人感动是为大,更使物质受其变
比如“杨朱尊我顺性之说，实与儒家学说相似”、
化，固执之见因而泯除,是为圣人,化而不可测，则
“王阳明承孟子性善之说，主良知良能；墨子学
为神矣。说,则颇似性恶论也”等，乍一看似乎和我们平时
今日未言及孔子《论语》，朱熹、阳明，仅就
的认知相悖逆,但仔细寻绎先生的讲解,又觉得有
《孟子》《大学》《中庸》三书说个大概，此乃个人
理有据,也充分显示了先生对传统典籍涵养之深o之见解，儒家之哲学是否真正如此，愿诸君加以研
值得说明的是，《中国学术思想史论丛》第二
究而有以垂教也。册收有《儒家之性善论与其尽性主义》一文⑷宀，
文末注“钱宾四先生，燕京大学国学教授，专
“草于一九三三年，载《新中华月刊》”。该文就儒
研子书，精湛渊博。以文学会之请，月之十六日来
家的“性论”
“性善论”“尽性论”“止至善论”诸问
校讲演。本篇即其演辞，匆遽录出，未经钱先生亲
题加以探究和辨析,文中的材料和观点直接沿袭
自校改,谬误遗漏甚多，此固笔记者之咎,对钱先
了此篇演讲稿，其价值据此可窥一斑。生尤觉抱歉也！振汉识五月二十日”。据此可知
钱先生曾于1931年5月16日在南开大学演讲。始转入北平燕京大学任教”。⑵⑷后又称“余在燕
最后，对演讲记录者也可稍作说明。检周川
主编《中国近现代高等教育人物辞典》，有相关介
检钱先生《师友杂忆》，“民十九年之秋，余开
绍，择要如下：陈振汉（1912-2008）,浙江诸暨人。1929年
大有两三琐事，乃成为余之大问题”，如“考试批
人南开大学预科，1931年升入经济学院本科。
分数”
“学校发通知”
“（办公室）喝水”等，“如此
1935年毕业。考取清华大学，留学美国哈佛大
之类，使余不愿再留”，遂“赴颉刚处，告欲离
学,攻读经济史。1940年获博士学位。1949年任
去”[2皿6切。离开燕京大学的具体时间不详。“民
北京大学法学院中国经济史研究室主任，选编
二十年之夏，余在苏州，得北京大学寄来聘
《清实录》《东华录》等经济史资料。1981年至
书”：2]153，后于秋学期在北大历史系任教。1982年任西德柏林自由大学东亚研究所客座教
陈振汉称“钱实四先生，燕京大学国学教
授。著有《社会经济史学论文集》、《工业区位理
授”，则先生赴天津南开大学似在离燕京，回苏州
论》（合）和《清实录经济史资料:顺治一嘉庆朝
期间。这件事，《师友杂忆》没有涉及。而韩复智
1644
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1820>
（农业编）（合）、《经济史学概
《钱穆先生学术年谱》于1931年载“先生辞去燕论》等参考文献[1]
钱穆讲，陈振汉记•儒家哲学：《孟子》《大学》《中庸》会通研究[J].南开大学周刊,1931（111）:2-7.[2]
钱穆.师友杂忆[M].北京:九州出版社,2011.[3]
韩复智.钱穆先生学术年谱[M].北京：中央编译出版社,2012.[4]
钱穆.儒家之性善论与其尽性主义[A]//中国学术思想史论丛（第二册）.北京:生活•读书•新知三联书店,2009.[5]
周川.中国近现代高等教育人物辞典[Z].福州:福建教育出版社,2012.〔责任编辑:赵荣蔚〕28
