2024年2月22日发(作者：)
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中国古代哲学中的“天、气、道、理”四大基本范畴
天
中国古代哲学中把天当作神，天能致命于人，决定人类命运的观点。“天命”说早在殷周时期已流行。从古器物发掘中所见到的甲骨卜辞，彝器铭文，说明了当时统治自称“受命于天”，把自己的意志假托为上帝的命令，称之为“天命”。用来作为对人民进行压迫的合理依据。在孔子的学说中，还保存有“天命”的观点。以后宋明理学家把人性与道德意识也扑克作是“天”所给予的，为封建伦理秩序的永恒性制造了理论根据。在中国古代哲学史上，有些唯物主义哲学家，例如战国荀子把“天”扑克成是自然的、物质的，在这样的前提下使用的“天命”概念，具有自然界的必然性的含义。
气
气在中国古代哲学中,占着十分重要的地位,认为气存在于宇宙中的运行不息且无形可见的极细微物质,是构成宇宙万物的本原或本体;气的自身的运动变化,推动着宇宙万物的发生,发展变化;气充塞于宇宙万物之间,与宇宙万物相互渗透,成为万物相互联系的中介,使万物相互感应而构成一个整体.精气学说,是研究气的内涵及其运动变化规律,并用以阐释宇宙万物构成的本原及其发展变化的一种古代哲学理论,它对中医学的影响极为深刻.
道
“道”是中国古代哲学特有的概念，西方人开始将其译为规律、规则等，但不能全面反映它的内容，故而干脆直接译为“tao”。中国人本身对道也有不同的理解，比如有人说：什么行业有什么行业的“道儿”。这“道儿”，我理解起来就是职业道德的意思。还有人说世道沧桑，这道就是个规则的意思。当然，还有道路的意思。在古代哲学中，有道家的道，还有儒家的道。道家是以老子为代表的一派学说。“道”在他们的学说里有多方面的含义。首先是自然宇宙之道，就是说道是宇宙的原始出处。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
理
理也是中国古代哲学中的一个重要观念。在先秦时代，理的观念是比较晚出的。《论语》、《老子》中没有理字。《孟子》中以理义二字并举，理字是道德准则的意思。《孟子》中还有所谓“条理”，但无解说。《易传》、《庄子》、《荀子》、《韩非子》中，理字就屡见不鲜了。这些书中的理的观念，主要有两个意义：第一个意主是形式，即静止的物体所表现的条纹或样式。第二个意义是规律，即事物的变化运动所具有的经常联系。《易·系辞上传》：“仰以观于天文，俯以察于地理。”以理与文对举。《庄子·天地》：“物成生理，谓之形。”《荀子·正名》：“形体色理以目异。”把理与形联系起来。《韩非子·解老》：“理者成物之文也。”以文解释理，这些文句中所谓理都是物体的形式。《韩非子·解老》着重地阐明了理的这个意义：“凡理者，方圆短长粗靡坚脆之分也。”“短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理。”理就是物类形体之间彼此不同的形式与性质。其次，《易·系辞上传》：“易简而天下之理得矣。”《庄子·秋水》：“是未明天地之理、万物之情者也。”“是所以语大义之方、论万物之理也。”《则阳》：“万物殊理，道不私。”《荀子·解蔽》：“凡可知，人之性也；可以知，物之理也。”这些文句中所谓理都是指事物的规律。理的这两个意义，虽然有别，但也是密切相关的。
荀子“凡可知，人之性也；可以知，物之理也”的话，以性与理对举。汉初的经学家韩婴根据荀子的意思更把性与理联系起来，他说：“类不悖，虽久同理。故性缘理而不迷也。”这就是说，一类事物有一类事物之理，所以一类事物有一类事物之性。后汉的郑玄提出了理即是性的命题，他说：“理犹性也。”一物之理即是一物之性，也就是说，一物所具有的规律即是一物所具有的本性。这是汉儒对于理的了解。
三国时代，魏国的学者刘邵在《人物志》中曾经提出对于理的分析。他认为“夫理有四部”，理分四类：“若夫天地气化，盈虚损益，道之理也。法制正事，事之理也。礼教宜适，义之理也。人情枢机，情之理也。四理不同”道之理即是自然规律，事之理即是政治制度，义之理即是道德准则，情之理即是人类思想感情的规律。刘邵区分理为四部，这是非常清楚的。
中国古代哲学的基本特征
1、重人生。中国古代的哲学家，常常从生活实践出发，研究各种哲学问题，因此特别注重人生的研究。儒家哲学中所讲的心、性、情、气、意、良知等都表示对人生、人性以及人的生命的一种认识；道家从另外一个角度给予人生以极大的关注，理想的人生境界－－精神的逍遥与解脱，是道家矢志不渝的追求。那飘逸洒脱、高洁绝尘的风骨神韵，历来是道家所向往人生境界；佛教则把追求净化超升，从而达到“涅 ”境界，作为人生的终极目标。把儒家的真性、道家的飘逸、佛教的超脱融合起来，就可以体会出中国古代人生哲学的境界。
2、重践履。知行关系是中国古代哲学家特别关注的问题之一，它所涵盖的是理论理性和实践理性的统一，中国古代哲学家偏重于践行尽性，履行实践。孔子讲，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，所谓“乐之”，就是依其所知以实践，而获得一种乐趣。中国古代哲学家的兴趣不在于建构理论体系，不只是把思想与观念表达出来就达到目的，而在于言行一致、知行统一。自己所讲的与自家身心的修炼必相符合。当然这里的践履并非人类的生产实践，而是偏重于个人的修德重行。由此，便引出第三点。
3、重道德。中国古代哲学从本质上讲可以说是一种道德哲学。无论是儒家的三纲领（明明德、新民、止于至善）八条目（格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下），还是道家的修道积德，无不以道德实践为第一要义。通过道德实践，可以提高人的道德修养，从而达到社会整体关系的良性互动－－君仁臣忠，父慈子孝、夫敬妇从、兄友弟恭、朋友有信。这种重视道德践履的传统，是中国哲学中知识论不发达的原因，也是中国古代宗教不发达的原因。
4、重和谐。重和谐是中国古代哲学一贯传统。《易传》讲“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，所谓“太和”，就是至高无上的和谐，最好的和谐状态，而张载提出：“太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生氤氲相荡胜负屈伸之始”，即太和便是道，是最高的理想追求，即最佳的整体和谐状态。但这种和谐是包含着浮沉、升降、动静等矛盾和差别的和谐，因此这种和谐是整体和动态的和谐，是一种更高意义上的和谐。与追求人与自然的和谐相一致，中国传统哲学也十分重视人与人之间的和谐，孟子的所谓“天时不如地利，地利不如人和”，强调的就是要以和谐为最高原则来处理包括君臣、父子、夫妇，乃至国家和民族的关系，从而达到“人和”的境界。儒家在此基础上进一步阐述了要实现“和”的理想，最根本的途径是“持中”，并通过对持中原则的体认和践履，去实现人与自然、人与人、人与社会、人与天道之间的和谐与平衡，这就是“极高明而道中庸”，因此中庸之道是中国古代哲学的基本精神之一。
5、重直觉。中国古代哲学不重视形式上的精密论证，也没有形式上的条理系统。而只注重生活的实证，或主体的直觉体验，体验久久，有所感悟，以前的种种疑惑豁然开朗，日常的经验得到贯通，这样也就有所得，所得所悟的记录就是现在还可以看到的哲学著作。由于是所得所悟的记录，因此中国哲学著作就少有西方哲学著作那样的严密论证和逻辑结构，而多是一些文章断片。这些哲学思想是哲学家们所得所悟的思维以及直觉体验的结晶，无论是影响深远“天人合一”、“道”，还是孟子所讲的尽心、知性、知天，养“浩然之气”，庄子讲“天地与我并生，万物与我为一”，魏晋玄学家讲“言不尽意”，“得意忘象”，都是一种并不能由语言概念来确指、来表现，而只能靠主体依其价值取向在经验范围内体悟的思想。至于中国
禅宗更是把中国哲学重直觉的特点发挥的淋漓尽致，所谓明心见性、立地成佛全靠直觉与顿悟。中国古代哲学重直觉而忽视了逻辑的推理和概念分析的特点，是中国哲学知识论贫乏和道德哲学发达的根本原因
中国古代哲学方面的书籍
总结性的：《船山遗书》。
第一部唯物论著：《论衡》
道家之祖：《老子》
哲学之祖：《易》
另外，儒家、佛教、道教（不是道家）、理学、心学，这些算不算？还有谶纬之学
儒家：论语、春秋繁露，法家：管子、商君书，
墨子，何晏《道德论》,郭璞的《葬经》（玄学），唐佛家：窥基《成唯识论述记》，《华严经》（《法华经》、《坛经》成书于唐前）；程朱理学：《河南程氏遗书》、《四书集注》、《太极图说解》、《朱子语类》，《象山全集》（我对心学实在没什么了解）《焚书》
入门可以看冯友兰的《中国哲学简史》，以后看看《船山遗书》，老子和易经就别看了，佛教建议看《法华经》、《坛经》，理学看看《四书集注》就算了，其他的就免了
我认为很好的入门书：梁启超：《先秦政治思想史》、钱穆：《中国文化史导论》，不过不是专门哲学书，我喜欢这两人的书，《日知录》不错，不是哲学
中国古代哲学思想对建筑发展的影响
文化是人类文明的思想火矩，是社会进步的精神源泉。
实现社会和谐，既需要雄厚的物质基础、可靠的政治保障，也需要有力的精神支撑、良好的文化条件。党的十六届六中全会《决定》在党的文件中首次使用了“和谐文化”的新概念，明确提出了建设和谐文化的重大任务。这反映了我们党对中国特色社会主义事业的新的文化自觉。
建设和谐文化既是优良传统的继承，也是现代文明的呼唤
和谐作为一种文化理念，是中国传统文化的重要命题与核心精神。儒、道、法、墨等主要思想学派，对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“和为贵”、“和而不同”，注重人与人之间的和睦相处。道家则倡导合乎自然，“宽容海涵”，追求人与自然的和谐统一。法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位，实现国家主导下的社会和谐。墨家践行“兼爱”、“非攻”思想，墨子曾与公输班模拟对阵，“九攻九拒”皆胜，制止了楚国攻宋的战争。可以说，中华文化能够生生不息，中华民族能够自立于世界民族之林，与传统的和谐精神有着密不可分的关系。
但传统的“和合”文化并不能为我们提供构建社会主义和谐社会的现成答案，当今时代的和谐文化必然是一种现代文化。今天我们所倡导的和谐文化，不是“君仁臣忠”、“父慈子孝”式的纲常伦理，也不只是“和气生财”、“中庸平和”式的修身秘诀，而是建立在现代公民身份和平等人格基础上的文化。这种文化具有很强的现实针对性。如城乡、区域、经济社会发展不平衡，需要以和谐理念来协调；人口资源环境压力加大，需要以和谐理念来舒缓；一些社会成员诚信缺失、道德观念不强，需要和谐理念来规范；就业、社会保障、教育、医疗、住房等方面关系群众切身利益的问题比较突出，需要和谐理念来化解；提高公民的综合素质，需要提高全社会的科学文化水平；等等。
荷兰哲学家冯?皮尔森曾说：“文化”不是一个名词，而是一个动词；文化必须变得更有动态性，更注重未来取向。从这个意义上来说，我们正在建设的和谐文化，是顺应现代文明发展趋势的主动选择，是随着时代发展而不断变化的“现在进行时”，这就必然与当前经济社会的发展阶段具有紧密联系。如果没有和谐文化的参与，社会主义和谐社会的基本价值观就难以确立；没有和谐文化的支持，社会主义和谐社会的道德基础就会动摇；没有和谐文化的作用，社会主义和谐社会的存在与发展就会缺少精神支柱；没有和谐文化的浸润，社会主义和谐社会的创造活力就会衰竭。所以，和谐社会建设需要和谐文化理念来引导，需要和谐文化精神来熏陶，需要和谐文化氛围来营造，也需要和谐文化秩序来维系。
建设和谐文化既是社会主义初级阶段的文化自觉，也是社会主义高级阶段的文化理想
乱丢垃圾，坐公交车抢座，排队加塞，大庭广众脱鞋脱袜、赤膊袒胸，吃自助餐多拿多占，遇有纠纷恶语相向„„近日，中央文明办和国家旅游局公布了从网上征集的10类“中国公民出国（境）旅游常见不文明行为”，以上行为全部榜上有名。一些中国公民在国外的旅游陋习，也引起社会公众尤其是网民的广泛关注和猛烈批评。为何以前这些见怪不怪的陋习引起大家如此强烈的反应？是因为这些与现代文明格格不入的行为违背了中国“礼仪之邦”的传统美德？还是因为“家丑外扬”出了“洋相”，国人“爱面子”心理的反映？从文化心理的原因上来看，这是刚富起来的中国人对珍爱自身荣誉和尊严的自然追求，也是对这种破坏“和谐”的行为的本能反对，是一种对和谐理念的文化自觉。
改革开放以来，我国综合国力有了大幅度的提高，人民生活明显改善，社会政治长期保持稳定。但我国正处于并将长期处于社会主义初级阶段，包括文化转型、素质提高、生存方式和行为方式转变的“人自身的现代化”与物质文化的发展相比还存在“文化滞差”。在构建和谐社会的过程中，消除这种“滞差”的最佳途径就是建设和谐文化。
文化具有穿越时空、穿越社会形态的永恒魅力。和谐文化始于初级阶段，又不止于初级阶段。在未来发展到社会主义的高级阶段，和谐文化也是社会形态发展的重要文化基础。这是因为，实现社会和谐，建设美好社会，始终是人类孜孜以求的社会理想，也是共产党人不懈追求的社会理想。马克思、恩格斯早在《共产党宣言》中就直接提到“社会和谐”的概念，并阐述了和谐社会的最高境界是“自由人的联合体”的思想。构建社会主义和谐社会，是一个波澜壮阔的历史进程。建设和谐文化，不仅是建设中国特色社会主义事业的现实课题，也是达到社会主义高级阶段的重要任务。
建设和谐文化既是广泛性要求，也是先进性要求
文化如水，润物无声。人的行为背后有文化，社会现象的背后也有文化，和谐文化的广泛性是不言而喻的。
在红绿灯前，所有的车都停下来，等待放学的小朋友排队走过；在欣赏音乐会过程中，观众们不交头接耳，不乱鼓掌，等演员谢幕后再退场。这一幅幅和谐的动人画面，包涵着丰富的文化意蕴。在价值观念中，人们自觉按照社会规则行事；从对社会的总体认识上，人们确信，遵守规则可以使社会对自己回馈以友善、诚信、便利和快捷；如此充满温情与信任的做法，行而久之就成为一种生活方式，进而成为一种和谐的文化现象。英国文化人类学家泰
勒曾将文化定义为“人的整个生活方式的总和”。社会和谐的广泛性，具体地表现为社会成员的生活方式和在社会生活中所展现出的精神面貌。和谐文化也具有先进性。人类社会的发展，总是由失衡、混乱与和谐、有序这两种状态交替出现、过渡和存在的。我们党所进行的一切奋斗，都是为了实现民族解放、国家富强和人民幸福，为了建设一个民主、自由、公正的社会。我们现在所倡导的和谐文化，其中包含着对最大多数人的利益的关注，对人的生命存在、人的尊严和价值的关注，对自由、平等、正义以及幸福的追求，对人的全面发展的终极关怀，是走在时代前列的先进文化。
和谐文化既具有民族性的个性特征，也具有世界性的共性特征
故宫的核心建筑三大殿的名称，集中反映了“和谐”这一中国传统的哲学思想。太和殿：天地祥瑞，喻人与自然和谐；中和殿：中庸平和，喻人世和谐；保和殿：心态和顺，身体安适，喻人的身心和谐。太极图也画出了中国古人对立中求和谐、差别中求统一、矛盾中求协调的思维模式。传统文化中的和谐思想深刻地影响着我们这样一个文明古国的发展节律，影响着我们民族的文化风范和精神韵味。
文化是跨国界的。和谐思想在西方国家思想发展史上同样占有重要地位。从古希腊哲学家毕达哥拉斯的“整个天是一个和谐”、柏拉图的“理想国”，到空想社会主义者傅立叶的“全世界和谐”、欧文的“新和谐公社”，都反映了人们对和谐美好社会的憧憬和探索。
不同文化的相互学习和借鉴，是文化发展的必要条件。建设和谐文化，离不开与世界文化的交流和对话，离不开对各国有益文化成果的学习和借鉴。面对世界各种思想文化相互激荡、相互融合的现实，我们的态度无疑应当是：以更加开放的姿态、更加广阔的视野，充分吸收和借鉴世界优秀文明成果，使和谐文化不仅深深植根于中华文化的沃土，而且适应世界发展进步的潮流，从而具有更加强大的吸引力和感召力。
建设和谐文化既需要构建社会道德体系，也需要构建社会主义核心价值体系
北京军区总医院外科专家华益慰视患者为自己的亲人，患者也把华益慰誉为“值得托付生命的人”。这种和谐的医患关系来自于“医生的良知”。一个民族的道德高峰，是由千千万万普通公民的良知堆积而成的；一个社会的和谐氛围，也是由千千万万普通公民的良知营造出来的。道德规范可以使人们在一时一事上作出正确的道德选择，维系一个民族长期发展和存在的往往是人们内心的价值积淀，是社会的核心价值观。建设和谐文化不仅需要构建健康的社会道德体系，也需要构建社会主义核心价值体系。
人是社会的存在物。社会要和谐，就必须有共同的价值目标和行为规范。没有全社会都认同的文化价值，就不会有社会的和谐。我们正处在价值观念深刻变革的时代，不同文化和价值体系的比较和冲突，在社会生活中越来越明显。同一社会虽然可以有多个层次多元并存的价值观念，但核心价值体系应当是共同和一元的。这是一个社会保持健康、稳定、协调、和谐发展的根本保证。
社会主义核心价值体系，是社会主义制度的内在精神和生命之魂。社会主义核心价值体系从马克思主义指导思想、中国特色社会主义的共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、以“八荣八耻”为社会主义荣辱观四个方面，构成了我们党带领全国各族人民团结奋进的精神纽带。没有这一体系的引领，和谐文化建设就会迷失方向，失去根本。建设社会主义核心价值体系，就是要把这些要求融入国民教育和精神文明建设的全过程，融入社会生活的各个领域、各个方面，使之真正成为引领全民族奋发向上、开拓前进的旗帜。
建设和谐文化既是全社会的共同责任，也是部队文化建设的重要任务
在二炮工程技术总队，书架上摆着全体官兵用青春和热血书写的51本《征战风采录》，网络上点击率最高的是战士们自拍自导自演的DV短剧，广播里播放着战士们创作演唱的歌曲，漫步在这个全军一流的绿色营区中，就会使人深深感受到一个现代文明军营的和谐之美。
和谐文化，重在建设，人人有责。人民军队同样应当走在建设和谐文化的前列。
文化体现着军队的生存智慧，文化是军人奋进的号角。毛泽东同志早就说过，没有文化的军队是愚蠢的军队，而愚蠢的军队是不能战胜敌人的。文化对部队思想政治工作的影响，就如“润物细无声”的春雨，可以起到潜移默化的作用。和谐文化出凝聚力、出战斗力。只有坚持用社会主义先进文化占领军营文化阵地，用社会主义核心价值体系教育引导官兵，努力创作反映时代精神、具有军旅特色的文化精品，为部队提供更多健康向上、陶冶情操、愉悦身心的精神食粮，才能创造促进和谐、凝聚军心、鼓舞士气的文化环境，巩固和发展团结、友爱、和谐、纯洁的军队内部关系，让广大官兵在工作生活中“各得其所”，在本职岗位上“各尽其能”，形成一个风正气顺、稳定有序、活而不乱的和谐局面。有了身心和谐的官兵，有了官兵之间团结和谐的连队，有了同呼吸、共命运、心连心的新型军政军民关系，万众一心的凝聚力和无坚不摧的战斗力不就自然而生了吗？
要积极倡导和谐理念、培育和谐精神。社会主义核心价值体系是充满和谐理念、蕴含和谐精神的价值体系，是和谐文化的集中体现。建设社会主义核心价值体系，要深刻理解和努力践行贯穿其中的和谐理念和精神。要弘扬我国传统文化中有利于社会和谐的内容，汲取世界文化中体现和谐理念的精华，丰富和发展中国特色社会主义和谐文化的内涵。要努力营造和谐的文化氛围，在全社会形成知荣辱、讲正气、促和谐的风尚。要以党内和谐促进社会和谐。要大力建设和谐的人际关系，发挥各类社会组织沟通和协调人际关系的作用。要善于用文化方式与和谐理念解决认识和观念中的是与非，最大限度地形成社会思想共识
中国古代哲学有多少流派？其精髓是何？
如果没有特别争论的话，所谓"中国古典哲学"不外包含法、释、道、墨、儒五个"主干"流派——其它的小流派过分陷溺于个别分支，与主流研究的对象不是同一个层次，可以暂时不加理睬；另外还有一些理论派别完全可以归到这五个派别中，因此也可以暂时放在一边。
那么如何认识和把握它们的特点呢？为了比较圆满地解释这个问题，肯定需要写上厚厚的几本书来加以论证。但是还好，这里不准备作这个工作。不过这里可以打一个比方，应该能够从感性上对理解这个问题有所帮助。
例如一个人要打另一个人的耳光，不同的学派主张不同的方法。
法家的作法是：扑上前去，干干脆脆地就是一记响亮的耳光。
释家的作法是：口中念念有词，"四大皆空，人生是苦"——认命了吧！
道家的作法是："好啊！好啊！‘此亦一是非，彼亦一是非'。你以为你打了我，其实不如说是我用脸打了你的手。我打了你，而你还不知道真实情况。可笑啊，可笑！可怜啊，可怜！......"
墨家的作法是："畜生！不准胡闹！怎么什么道理都不懂？大哥打了你，完全是为了你好，为了大家好！怎么一点义气都不讲！"
而儒家的作法比较特别一点。孔子历来强调要"身体力行"。所以他轻轻地拍打自己的厚
脸，一边打，一边唱："约束自己啊，回到礼的约束，这就是道德的最高境界啊。如果有一天大家都作到了，天下就安宁啦！"所以儒家认为每个人都要这么拍打拍打自己。当然，有的时候，由于人们没有掌握好孔子的莫名其妙的"权"，就这么自己把自己给打死的也不少。所以孔子认为，一流的猛兽不是如法家那样四处猎食的猛兽。最好的肉食者是：只要哼一声，弱小的动物就自己举着盘子，带着作料，跑道主人面前等待被吃——当然，如果被食者能够提前刷洗好身体就更好了，这可以免去主人患消化系统疾病。
根据以上表现，可以看到，真正自己动手打人的只有法家一家；而释、道、儒、墨并不需要亲手打人。这样就可以看出这些流派因此可以分为两个大的类，一类是实际负责操作的，如法家；另一类则负责作解释、安抚的工作，就是所谓的"意识形态"。虽然维护统治的目的相同，但其中的奥妙则完全不一样。
通过这个例子，可以大概地说：
l 法家的研究重点在于"实际"的操作。就是说，统治本身也并不完全是欺骗。特别是当战争爆发时，统治的素质如何，立刻就见分晓了。统治作为一个"综合平衡体系"，至少需要从制度的设立、法制的建立、官吏的培养和任用、处理包括战争在内的紧急事件等等方面的内容。这些"琐屑"的"细"事，其实只有法家来处理的。例如作为地方行政官员，应该对农业的生产技术有些了解，而这些事情在孔子看来，是"小人"才做的。
l 佛教比较特别，因为它毕竟不是土生土长的。佛教认为"四大皆空"，"生即是苦"等等。等于是说有些人注定要倒霉，而另外有些人则相反。等等。
l 而道教或道家则从"相对"的观点，认为佛教所说的"苦"就是"乐"。当然作为"意识形态"的道教或道家思想，与这里所要谈的《老子》存在根本的区别。
l 墨派认为通过建立纯粹"个人"性质的组织，就可以形成统治。墨派的主张当然不错。但显然，在墨派的基础上无法建立大的国家。因为墨派与制度不相容的。制度的建立同时就是集团的解体。对于制度而言，不存在集团的概念。每个人都是平等的，级别的差别只存在于制度本身之中。制度不会承认集团的等级和权威。尽管制度和集团在一定条件下能够相安无事，但二者的冲突是不可避免的。制度是唯一的集团，它摧毁了与它并列、不肯加入它的体系的其他集团。
l 儒家的情况的确有些不同。儒学主张"正人先正己"，认为应该自己遵守礼法，然后再要求别人这么做。而且往往是高级别的"礼"，如父、夫、君，要求级别低的 "礼"，如子、妻、臣。而且特别要求低级别的"自律"。即尽量作出服从的样子来。庄子感到儒家这么做非常"恶心"，就象给君王舔痔疮一样。当然，现实比想象更加恶心——尽管庄子以想象力著称。秦始皇终于按奈不住，一下子埋了很多这样的"人才"。
当然，以上都是非常概括地说的。主要是从其服务于统治阶级的方式和其所作的"贡献"而言。
中国古代哲学和传统文化的关系
中国哲学在世界哲学史上是独立发展的哲学类型之一。与其它类型的哲学相比，有如下特点：
①封建时代的哲学有比较充分的发展。中国哲学始于先秦，历史悠久，与同时期世界其它地区的哲学相比，属于少数达到较高水平的哲学形态之一。进入封建社会后，由于科学技术在世界范围内长期处于领先地位，封建统治秩序相对稳定，故中国哲学在殷周哲学的基础上，继续发展，形成了历史久远，具有较高形态的封建社会的哲学。而同时代的其他国家和地区，哲学处于相对贫困的状态，只是在近代如欧洲，文艺复兴运动后，哲学遂逐渐发展。
②中国封建社会的哲学主要同经学相结合，而不是同神学相结合。在中国封建社会，宗教神学虽比较活跃，但未能占据统治地位。中国哲学一直以儒学为正统，儒学虽因袭了传统的天命观念，但着眼于现实社会，不注重彼岸世界；强调道德教育而非宗教说教。一些具有唯物主义倾向的思想家以“正统”自居，批判宗教神学观点。而在西方，中世纪时神学占据了统治地位，哲学成为神学的婢女，唯物主义思想只能披上宗教外衣或以宗教异端的形式存在。
③中国传统哲学与伦理学联系密切，本体论、认识论同道德论相互渗透，具有浓厚的伦理色彩。在先秦时代，诸子百家中儒、道、墨、法等诸家都以天道观为其伦理学说的理论依据。秦汉以后儒学被奉为正统，无论是董仲舒的天人感应论还是王弼的“名教出于自然”的主张，都是通过各自的本体论为儒家的纲常伦理作出论证。在宋明理学中，本体论，认识论与道德论的结合更为显著。张载以气为万物本原，宣扬“民吾同胞，物吾与也”的仁爱精神，二程和朱熹以理为本体，强调天理即是人伦的最高原则。在中国哲学中，认识论也往往和道德认识、道德修养相联系。孟子的“思诚”，荀子的“虚壹而静”，程朱的“格物致知”，陆王的“发明本心”无不既是求知方法又是道德修养方法。
④中国哲学的思维方式倾向于整体性、有机性与连续性。中国哲学具有丰富的朴素辩证法的思维传统，许多哲学家运用不同的术语表达了他们的辩证思想，如老子的“反者道之动”，《易传》提出“一阴一阳之谓道”，宋明理学家提出的“一物两体”、“分一为二，合二以一”等。他们把宇宙的演化视为一系列生成、转化的过程，把天地、万物、动、静、形、神视为相互区别又相互联系的矛盾统一体。
⑤中国哲学有自己独特的传统概念范畴。中国哲学这些独特的概念范畴如：道、气、理、神、虚、诚、明、体、用、太极、阴阳等。凝结着中国思想家的智慧。在中国哲学长期的历史发展过程中，这些范畴被不断地充实、丰富，赋予新的内容，围绕这些范畴展开了深入的讨论，将中国哲学的理论思维水平不断提高。中国哲学对于人类文化的发展也作出了有益的贡献，传播到周围的国家和地区如日本、朝鲜、越南及东南亚国家，并在全世界范围内产生了广泛而深远的影响。
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