轻松学《易经》:说卦传解读——论《易经》的核心机密:八卦的卦符

2023年12月4日发(作者：)

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轻松学《易经》：说卦传解读——论《易经》的核心机密：八卦的卦符、初象、卦德、卦名与类象(下)

（接上篇）

三、阐述八卦类象与古文字的关系

八卦类象由初象和卦德所引申，还有因古文与卦符的关系而定。

本节同时也是对《周易·说卦传》的解读。

《周易·说卦传》（章节划分按朱熹《周易本义》）：

【第一章】

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

【第二章】

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。

【解读】

《说卦传》第一章与第二章论述的是六画卦（别卦），与《系辞传》之说类似，而以下则是专论三画卦的八卦（经卦），以致人们普遍怀疑它是《系辞传》之文因错简而混入了《说卦传》。但是熹平石经《周易》（梁丘易）已是如此，梁丘易可追溯到田王孙和杨何师徒，又帛书《衷》篇也是一二三章相连，可见这两章的确属于《说卦传》。

人们之所以想把《说卦传》第一章、第二章排除于《说卦传》之外，这是由于没有领悟其密义的缘故。《周易》六十四个六画卦（别卦）的结构有两个系统：一是“因而重之”的重卦系统，二是“兼三才而两之”的互卦系统。

《说卦传》第一章是对《系辞传》大衍筮法一节的再延伸：

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故，四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

“八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”这是指将八卦上下重叠为六画卦。《系辞传》也说：

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

《说卦传》第一章强调六画卦是由八卦组成，经卦是小成，别卦是由经卦“引而伸之，触类而长”、“因而重之”而大成。这就是重卦系统，它是《连山》《归藏》《周易》的基础体例。

《说卦传》第二章则把六画卦的六个爻视为一个整体，“兼三才而两之”，初二爻为地，三四爻为人，五上爻为天，强调“《易》六画而成卦”、“六位而成章”。《系辞传》也说：

《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。

《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

这就是“兼三才而两之”的互卦系统，它主要使用于《周易》的爻辞的撰写，所谓“杂物撰德”也。互卦系统在《连山》《归藏》时期尚未成熟，当属于《周易》体例，是文王、周公演绎《周易》的新发明。《周易》的《大象传》与《彖传》是按“因而重之”的重卦系统演绎的，《周易》的爻辞以及《小象传》是按“兼三才而两之”的互卦系统演绎的。因此《说卦传》关于八经卦的初象、卦德、类象就是整个《周易》卦爻辞经文的基石。

【第三章】

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。

【第四章】

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

【第五章】

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。兑，正秋也，万物之所说也，故曰“说言乎兑”。“战乎乾”，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。

【第六章】 神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

【解读】

《说卦传》第三章至第六章言先天八卦与后天八卦。笔者在《周易密钥》“伏羲、神农、黄帝先天八卦源流图证”一文中首次提出：《三易》（《连山》《归藏》《周易》）的六十四卦卦序以各自的先天八卦为宗旨，分别是神农先天八卦、黄帝先天八卦、伏羲先天八卦，观象系辞则遵循同一个后天八卦。

“乾为天、为君、为父、为大赤、为辟、为卿、为马、为禾、为血卦。”马国翰曰：朱震《易丛说》、罗苹《路史注》。严可均曰：“此盖《说卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》。”《玉烛宝典》卷五引《归藏易》：“离处彼南方，与日月同鄕。”这是《归藏易》使用后天八卦的明证。《三易》的卦辞解释观象系辞，取象也是一以贯之，只是随着时代变迁略有损益。

《说卦传》历述自《连山》《归藏》以至于《周易》一以贯之的八经卦属性与八卦类象。金景芳研究《周易》70年，96岁时发现“《说卦传》是孔子是《周易》作传时，有意识地保存下来的《连山》、《归藏》二易遗说”。（金景芳《〈周易·系辞传〉新编详解》）这些遗说《周易》还在继续使用。

1.《说卦传》第三章

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。

宋代邵雍首先发现了《说卦传》第三章为伏羲先天八卦。邵雍在其《皇极经世》之《先天象数第二》中云：

天地定位一节，明伏羲八卦也。八卦者，明交相错，而成六十四卦也。数往者顺，若顺天而行，是左旋也，皆已生之卦也。故云数往也。知来者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。故曰：知来也。夫《易》之数，由逆而成矣。此一节直解图意，若逆知四时之谓也。

伏羲先天八卦图

《周易本义》云：

邵子曰：乾南、坤北、离东、坎西，震东北，兑东南，巽西南，艮西北。自震至乾为顺，自巽至坤为逆。

民国尚秉和，当代刘大钧等考证汉代已有先天八卦，《西清古鉴》收录汉代先天八卦铜洗（详见《周易密钥》“先天八卦溯源”），邵雍则是易学史上明确破译先天八卦的第一人。 读者只要知道上为阳下为阴、左为阳右为阴的法则，就会立刻领悟伏羲先天八卦图和伏羲先天六十四卦圆图，太极图本由先天八卦图演化而来，因其简单自然，故胡渭称太极图为“天地自然之图”（详见《周易密钥》“太极图与伏羲六十四卦演化之猜想”）。

《说卦传》第三章，帛书易传《衷》篇对应为：

天地定立（位），〔山泽通气〕，火水相射，雷风相榑（薄），八卦相厝。数往者顺，知来者逆，故《易》逆数也。

于豪亮先生据帛书《易》的卦序卦序做出帛书八卦图，李学勤先生据此做了修改：

帛书、彝族、神农连山八卦图

这个图与彝族的八卦图完全一致，彝族八卦和帛书易八卦按“幼子承嗣宗法系”排列，不是出于偶然，而是与彝族的宗法制度相对应。《彝族源流》载：“在普天之下，父母靠幼子。”彝族八卦和帛书易八卦崇尚艮卦，艮为山，《连山易》六十四卦以艮为首，它的序卦法则以连山先天八卦为准则，神农又名连山氏，故曰神农先天八卦。（详见《周易密钥》“惊人发现：彝族八卦与帛书易同源”）

朱震《汉上易传·卦图卷上》曰：“《归藏·初经》者，伏羲初画八卦因而重之者也。其经：初乾、初奭（坤）、初艮、初兑、初荦（坎）、初离、初釐（震）、初巽，卦皆六画，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。薛氏（晋太尉参军薛贞）曰：‘昔神农氏既重为六十四卦，而《初经》更本包牺八卦成列而六十四具焉，神农氏因之也。’”

又《丛说》曰：“考之《归藏》之书，其《初经》者，庖羲氏之本旨也，卦有初乾、初坤、初艮、初兑、初荦（坎也）、初离、初釐（震也）、初巽八卦，其卦皆六画。《周礼·大卜》：‘掌三易之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别皆六十四。’所谓‘经卦’，则《初经》之卦也。”

李守力按：

《归藏》易到了晋代已经遗失，晋以后《归藏》辑文大都出自汲冢书的《易繇：阴阳卦》，晋人王隐在《晋书·武帝纪》中提到汲简中“古书有《易卦》，似《连山》、《归藏》”，王隐并不能确定是《连山》还是《归藏》，窃以为所谓“《归藏·初经》”可能是《连山·初经》之误，正如晋太尉参军薛贞说“昔神农氏既重为六十四卦，而《初经》更本包牺八卦成列而六十四具焉，神农氏因之也。”《连山》为神农所创，故《初经》应属《连山》。

据此我们可以大胆地推断，帛书《易》的卦序很可能是《连山》的卦序。

2.《说卦传》第四章

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

《说卦传》第四章文字妙在前四句用初象（基本卦象）连卦德，后四句用卦名连卦德。这说明雷风雨日四卦为一组，艮兑乾坤四卦为一组。初象雷风雨日与《周易》初象雷风水火不一致，卦德也有五个不一致（只有动、止、说与《周易》卦德同）。这说明第四章不属于《周易》体系，愚以为《说卦传》第四章叙述的是黄帝先天八卦图。黄帝先天八卦图即集安八卦图。集安八卦图1962年发现于吉林省集安市高句丽贵族墓葬五盔坟四号墓。

（图片来源：《安阳工学院学报》2004年第01期，郭志成：集安八卦图考）

集安八卦图可以体现《说卦传》第四章“雷以动之，风以散之；雨以润之，日以晅之；艮以止之，兑以说之；乾以君之，坤以藏之”的经卦卦序。震巽坎离一组按顺时针，艮兑乾坤按逆时针，符合“数往者顺，知来者逆，故《易》逆数也。”故此图也是先天八卦图。

《易纬·乾坤凿度·大象八》：“天乾，地坤，日离，月坎，风巽，雷震，山艮，泽兑”，卫元嵩《元包经传》八卦序：“太阴第一，太阳第二，少阴第三，少阳第四，仲阴第五，仲阳第六，孟阴第七，孟阳第八”（即太阴坤，太阳乾，少阴兑，少阳艮，仲阴离，仲阳坎，孟阴巽，孟阳震），二者都与集安八卦图符合。

集安八卦崇尚坤卦，《周易说卦传》“坤以藏之”，坤、归也，故曰归藏，黄帝又名归藏氏，故曰黄帝先天八卦。它是《归藏易》六十四卦序卦的法则。（详见《周易密钥》“伏羲神农黄帝先天八卦源流图证”）

3.《说卦传》第五章

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。兑，正秋也，万物之所说也，故曰“说言乎兑”。“战乎乾”，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。

《说卦传》第五章言后天八卦，邵雍云“此一节明文王八卦也”，非也。愚以为《三易》共用一个后天八卦图，因为后天八卦表述八方时节，这个大自然的节律从远古至今都是一样的，故《说卦传》为《三易》所共有。 “帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。”——干宝《周礼注》引云：“此《连山》之易也。”罗泌《路史·发挥》亦云（马国翰《玉函山房辑佚书·连山易》）。《三易》共用同一个后天八卦，《周易·说卦传》曰“艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰‘成言乎艮’。”明言艮卦既为起始又为终点，夏历以寅月为正月，以丑为腊月，至今犹然。

《说卦传》第五章言后天八卦的八方时节与功用，《文言传》所谓“后天而奉天时”，震为出，为正春（仲春）为东方，巽为齐为东南，离为见为南方，坤为役（养）为西南，兑为说为正秋（仲秋）为西方，乾为战，坎为劳为北方，艮为成。后天八卦以类似“极坐标”的模式把时间、空间、功用统一在一个图上，坐标原点是作为天地主体的人，这与西方数学的直角坐标和极坐标不同，后天八卦模型将主体客体放在了一起，所以更真实地反映了人与万物的关系。

《正义》曰：“东北在寅丑之间，丑为前岁之末，寅为后岁之初，则是万物之所成终而所成始也。”可见后天八卦以夏历为准。

班固《白虎通德论·礼乐》中引《乐记》曰： 土曰埙、竹曰管、皮曰鼓、匏曰笙、丝曰弦；石曰磬、金曰钟、木曰柷敔。此谓八音也，法易八卦也，万物之数也。

埙，坎音也。管，艮音也。鼓，震音也。弦，离音也。钟，兑音也。柷敔，乾音也。

《乐记》八音是按后天八卦排序：坎、艮、震、巽、离、坤、兑、乾。《乐记》一书为孔子再传弟子战国中期的公孙尼子所著，可见后天八卦先秦已在应用，非自宋人始。

（图片来源：《文献》1996年第01期，徐传武：八卦与八音如何相配）

《易纬·乾凿度》：

天地有春秋冬夏之节，故生四时。四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。

其布散用事也，震生物于东方，位在二月。巽散之于东南，位在四月。离长之于南方，位在五月。坤养之于西南方，位在六月。兑收之于西方，位在八月。乾制之于西北方，位在十月。坎藏之于北方，位在十一月。艮终始之于东北方，位在十二月。

八卦之气终，则四正四维之分明，生长收藏之道备，阴阳之体定，神明之德通，而万物各以其类成矣。 《乾凿度》这一节是对《说卦传》先天八卦与后天八卦精确的解说。第一段言八卦源于历法，一年分四时八节也，八节即八卦。“八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣”，这是指先天八卦。第二段言后天八卦之时节与功用，这里使用了与《说卦传》第五章不同的名词，震生、巽散、离长、坤养、兑收、乾制、坎藏、艮终始。这里有《黄帝内经》五行思想的引入。第三段是总结，与第一段相呼应。

五行与八卦都是源于古代历法，故后天八卦与五行有关系。如巽为木、离为火、坤为土、乾为金、坎为水，八卦中有五个卦与五行的属性方位符合，就说明了八卦与五行有关联，但也有区别，如西方兑为泽水，不属金，震、艮也没有明确的五行属性，这些说明八卦与五行仍然属于不同的两个理论系统。

4.《说卦传》第六章

神也者，妙万物而为言者也。

动万物者莫疾乎雷，桡万物者莫疾乎风，燥万物者莫熯乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。

故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。 《说卦传》第六章自然分成三段。第一段“神也者，妙万物而为言者也”。《系辞传》“阴阳不测之谓神”，阴阳即乾坤，“神”即乾坤阴阳变化，由于“神无方而《易》无体”，人只能通过万物的变化来体会和描述乾坤的妙用。

第二段言这八个卦象之妙：八卦按照震雷、巽风、离火、兑泽、坎水、艮山的“后天而奉天时”的时节顺序影响万物，可谓妙也。第三段再言先天八卦：“故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。”这是对第三章“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”的逆读，再加上第四章的“雷风雨日，艮兑乾坤”之序，一共说了三种先天八卦卦序，体现了“蓍之德圆而神”，“先天而天弗违”，“为道也屡迁”，“不可为典要”，“神无方而《易》无体”的大道之境。

项安世言此章先指明“后天分治之序”，再揭示“先天相合之位”，李光地以为“此章合羲文卦位而总赞之”，第六章独不现乾坤二卦，盖乾坤为神妙之主，行无为之功也。第六章与前第三四五章环环相扣，紧密呼应，四个章节浑然一体。

【第七章】

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。 【解读】

此章言八卦卦德（基本卦义），即“通神明之德”、“类万物之情”，这是八卦的根本，也是卦名的由来。前边已做论述。

【第八章】

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

【集说】

○孔颖达曰：此一节略明远取诸物也，乾象天，天行健，故为马；坤象地，任重而顺，故为牛；震动象，龙动物故为龙；巽主号令，鸡能知时，故为鸡；坎主水渎，豕处污湿，故为豕；离为文明，雉有文章，故为雉；艮为静止，狗能善守，禁止外人，故为狗；兑说也。

○项安世曰：健者为马，顺者为牛，善动者为龙，善伏者为鸡，质躁而外污者为豕，质野而外明者为雉，前刚而止物者为狗，内很而外说者为羊。

○沈竹礽《说卦录要》：

乾为马，马性健而不息，其蹄圆，乾象也。

坤为牛，牛性顺而载重，其蹄坼，坤象也。 震为龙，震以奋动之身，而静息于重阴之下，龙象也。

巽为鸡，巽以入伏之身，而出声于重阳之表，鸡象也。

坎为豕，豕外质浊，而心燥，刚在内也。

离为雉，雉外文明而性介，阳明在外也。

艮为狗，艮外刚能止物，而内柔者，狗也。

兑为羊：兑外柔能悦群，而内狠者，羊也。

此言远取诸物。

【解读】

○《说卦传》乾为马，震为龙，但《周易》经文中出现的“马”却都不是来自乾卦，而主要是震卦；“龙”不是来自震卦，而是乾卦。（详见：《周易》卦爻辞中的“马”与“龙”）

○《说卦传》以坤为牛，然《周易》卦爻辞中的“牛”皆与离卦相关：

（1）无妄六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。（初二三四互大离）

（2）大畜六四：童牛之牿，元吉。（三四五上互大离）

（3）离：利贞亨。畜牝牛，吉。（上离下离） （4）睽六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。（二三四互离）

（5）革初九：巩用黄牛之革。（下卦为离）

（6）旅上九：鸟焚其巢，旅人先笑後号咷。丧牛于易，凶。（上卦为离）

（7）既济九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。（上卦坎反离，故曰“杀牛”，反象反义也。）

（8）《周易系辞传下》：服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。（初二三四互大离）

以“离为牛”之象解周易卦爻辞里的“牛”，可做出一以贯之和畅妥贴的诠释（详见《周易密钥》：《周易》卦爻辞里的“牛”）。八卦唯坎离得乾坤之中爻，故坎有小乾象，离有小坤象。坎为冬季为寒为冰，而《说卦传》以乾为寒为冰，乾为大赤，坎为赤，乾为首，而坎为下首，乾为马，坎亦为马；坤为腹，离“其于人也为大腹”，坤为牛，离亦为牛。

因此“离为牛”属于《周易》体例，“坤为牛”应是《连山》《归藏》类象。此朱熹所以认为《说卦传》之八卦之象“其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。”

【第九章】

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。 【集说】

○孔颖达曰：此一节略明近取诸身也，乾尊而在上，故为“首”。坤能包藏含容，故为“腹”。足能动用，故“震为足”也。股随于足，则巽顾之谓，故“巽为股”也。坎北方之卦主听，故“为耳”也。离南方之卦主视，故“为目”也。艮既为止，手亦能止持其物，故“为手”也。兑主言语，故“为口”也。

○余芑舒曰：首以君之，腹以藏之，足履于下为动，手持于上为止，股下歧而伏，口上窍而见，耳外虚，目内虚，各以反对也。

○张介宾《医易义》：

以形体言之，则乾为首，阳尊居上也；坤为腹，阴广容物也；坎为耳，阳聪于内也；离为目，阳明在外也；兑为口，拆开于上也；巽为股，两垂而下也；艮为手，阳居于前也；震为足，刚动于下也。

○沈竹礽《说卦录要》：

乾为首，首为众阳所会，圆而在上，乾也。

坤为腹，腹为众阴所藏，虚而有容，坤也。

震为足，一阳动于下，足也。

巽为股，阴坼而入于下，股也。

坎为耳，阳明在内，犹耳之聪在内也，两旁暗而内一阳明，能纳言在内，故为耳。 离为目，阳明在外，尤目之明在外也。阳白阴黑，离之黑居中，黑白分明，目之象也。

艮为手，动于上而握物，艮止之象也。

兑为口，口开于上而能言笑，兑悦之象也。

此言近取诸身。

【解读】

○近取诸身取象唯有“巽为股”难解。纳甲源自《连山》，天干与人体的对应也当源自《连山》，按《连山易》《易本命》八卦纳甲：巽纳辛，《说文》“辛承庚，象人股”，故“巽为股”。其它卦象也与纳甲（或古文）有关：

乾纳甲，《说文》“甲象人头”，故乾为首。

坤纳乙，《说文》“乙象人颈”，故坤为柄，柄，颈也。

艮纳丙，艮为门阙，丙字甲骨文、金文皆象门。《说文》“丙：从一入冂。一者，陽也。徐鍇曰：陽功成，入於冂。冂，門也，天地陰陽之門也。

兑纳丁，兑为口，丁、口古文同形。

坎纳戊，戊，我也，吾也，故戊为躯干。戊，从戈。《说文》“戊承丁，象人脅。”迫脅，以威力恐人也。

离纳己，《说文》“己承戊，象人腹”，《说卦传》离“其于人也，为大腹”。 震纳庚，震为雷。雷字金文含申字，申，庚也。

巽纳辛，《说文》“辛承庚，象人股”，故《说卦传》“巽为股”。

乾纳壬，《说文》“壬：位北方也，阴极阳生，故《易》曰：‘龙战于野’。战者，接也，象人裹妊之形。壬承辛，象人胫。”《说卦传》“战乎乾”。帛书《二三子》曰：“龙战于野者，言大人广德而下接民也。”

坤纳癸，象人足，足接地，坤为地。水土，皆地也。《说文》“癸：冬时水土平，可揆度也。象水从四方流入地中之形。癸承壬，象人足。”

【第十章】

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

【集说】

○沈竹礽《说卦录要》：

乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母；六子皆自乾坤而生，故称父母。震一索而得男，故谓之长男，巽一索而得女，故谓之长女；索者，阴阳相求也。阳先求阴，则阳入阴中为男。阴先求阳，则阴入阳中为女；一索者，初爻也。坎再索而得为男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女，在中爻，为再索。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女；在三爻，为三索。

此以八卦分父母男女，一家之象也。

【解读】

《系辞传》曰：

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

八经卦六子，震、坎、艮阳卦只有一个阳爻，巽、离、兑阴卦只有一个阴爻。经卦、别卦的爻位次序皆是自下至上。震卦阳在初，故为长男，坎卦阳爻在中，故为中男，艮卦阳爻在末，故为少男。阴卦仿此。

【第十一章】

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚。为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。

【解读】

《说卦传》第十一章的八卦类象，一般是由基本卦象（初象）“乾为天、坤为地、震为雷、巽为风、坎为水、离为火、艮为山、兑为泽”以及基本属性（卦德、卦义）引申而来，有的类象则仍然是基于经卦的阴阳关系，有的类象则与古文字、数字筮卦有关。

八卦与五行不属于一个体系，八卦之色（乾为大赤、坤为黑、震为玄黄、巽为白、坎为赤）与五行不对应（按术数五行，乾兑金为白、坤艮土为黄、震巽木为青、坎水为黑、离火为红），八卦之兽与属相也不对应。

朱子评《说卦传》十一章曰：“此章广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。”因为《说卦传》不专属于《周易》，它还保留了《连山》《归藏》遗说，我们通过数学统计的方法研究《周易》经文，可以发现专属于《周易》的“说卦”。研究表明，《周易》卦爻辞的撰写是严格遵循“观象系辞”体例的，故《周易》堪称独特的有趣的“象数哲学”。

《经典释文》：“此六子依求索而为次第也，《本》亦有以三男居前，三女后从。”

李守力按：熹平石经《说卦传》第十一章八卦卦序：乾坤震坎艮巽离兑，与传本《周易》乾坤震巽坎离艮兑不同（见：陈道生《漢石經周易非善本論》）。

1.乾卦类象：

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。 【集说】

○《荀九家》此下有为龙，为直，为衣，为言。

○孔颖达《周易正义》曰：此下历就八卦广明卦象者也。此一节广明乾象。乾既为天，天动运转，故为圜也。为君为父，取其尊道而为万物之始也。为玉为金，取其刚之清明也。为寒为冰，取其西北寒冰之地也。为大赤，取其盛阳之色也。为良马，取其行健之善也。为老马，取其行健之久也。为瘠马，取其行健之甚。瘠马，骨多也。为驳马，言此马有牙如倨，能食虎豹。《尔雅》云：“倨牙，食虎豹。”此之谓也。王廙云：“驳马能食虎豹，取其至健也。”为木果，取其果实著木，有似星之著天也。

○程迥曰：“为环”，天之体也；“为君”居上而覆下也；“为玉”，德粹也；“为金”，坚刚也；“为寒”，位西北也；“为冰”，寒之凝也；“为木果”，以实承实也。

○《朱子语类》云：卦象指文王卦言，所以乾言为寒为冰。

【解读】

论坎为寒为冰：

（1）《说卦传》“乾为寒为冰”，孔颖达释曰：“取其西北寒冰之地也”。按《说卦传》八卦配八节，“兑，正秋也”，正秋即仲秋八月，震为二月，离为五月，兑为八月，坎为十一月。以此，乾卦当为九月、十月秋冬之交，气候从凉至寒，“凉是冷之始，寒是冷之极”（《列子·汤问》注），“为寒为冰”，坎之象显然胜于乾。

（2）《说卦传》“乾为马，乾为首，乾为寒，为冰，为大赤”，“坎为赤，其于马也，为下首”，《周易》“尚中”，坎得乾之中，有“小乾卦”之象，乾为马，坎也为马，乾为首，则坎为“下首”，乾为“大赤”，则坎为“赤”。另外，帛书《易》乾作“键”，坎作“赣”；乾，健也，坎，陷也，险也。乾（键）、健、坎（赣）、险、陷上古音相近，古人传《易》主要依靠口耳相传，加上坎得乾之中，有“小乾卦”之象，故乾、坎之间有相混的可能。朱震《易丛说》、罗苹《路史注》引《归藏》“乾为血卦”，实际《周易》古经和《说卦传》皆以“坎为血卦”，也是如此。（八卦唯坎离得乾坤之中爻，故坎有小乾象，离有小坤象。《说卦传》“坤为腹”，离“其于人也为大腹”，“坤为牛”，而《周易》古经取象多以“离为牛”。）

（3）“寒”、“冰”出现于《周易》卦爻辞都与坎卦有关，而与乾卦无关。

①“冰”在《周易》经文出现一处：

坤初六：“履霜，坚冰至。”

《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。”

《坤文言》曰“‘履霜坚冰至’，盖言顺也。” 李守力按：坤为纯阴，初六为阴始则凝霜，坤为顺，由霜而逐渐结冰。先天之坤位于北方坎位，坎为水，为冬，为寒为冰。

②“寒”在《周易》经文出现一处：

井九五：“井冽，寒泉食。”九五体坎，此坎为水为寒，冽，寒也，泉，水也。

③蹇卦卦名：蹇，上寒下足。上部寒属水，坎卦；下部足通止，为艮卦。上坎下艮，水山蹇卦。故“蹇”字符合蹇卦卦象。

（4）“乾为天、为君、为父、为大赤、为辟、为卿、为马、为禾、为血卦。”马国翰曰：“朱震《易丛说》、罗苹《路史注》。严可均曰：此盖《说卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》。”由于周室所藏《易象》秘笈不传于诸侯，故传本《说卦》的材料当来自《连山》《归藏》。

（5）《论衡·正说》：“至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸《易》、《礼》、《尚书》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后《易》、《礼》、《尚书》各益一篇。”

《隋书·经籍志》：“及秦焚书，《周易》独以卜筮得存，唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。”

朱震认为：“秦汉之际，《易》亡《说卦》，孝宣帝时（公元前73年），河内女子发老屋，得《说卦》，至后汉荀爽集解，又得逸象三十有一。”生于汉昭、宣帝之时的孟喜有《孟氏逸象》也说明《说卦传》确实不全。正因为《说卦传》流传的不完整，才会有以上的现象出现。

（6）金景芳先生治《易》，七十余年孜孜求索，在其九十六岁（1998年）完成的《〈周易·系辞传〉新编详解》中考证出：“《说卦传》是孔子为《周易》作传时，有意识地保存下来的《连山》、《归藏》二易遗说，《周易》还继续应用。”

综上所述，根据《周易》古经与《说卦传》本身的逻辑体系看，应当以坎“为寒为冰”为《周易》说卦体例。《说卦》的“乾为寒，为冰”可能是《连山》“说卦”的遗留，到了周公《易象》始把“寒、冰”列入坎卦。（详见《周易密钥》“蹇”的字理结构符合蹇卦卦象——兼论《易》的先天法则与后天法则）

2.坤卦类象：

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。

【集说】

○《荀九家》有为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆。 ○孔颖达曰：此一节广明坤象。坤既为地，地受任生育，故“为母也”；“为布”，取其广载也；“为釜”，取其化生成熟也：“为吝啬”，取其生物不转移也；“为均”，地道平均也；“为子母牛”，取其多蕃育而顺之也；“为大舆”，取其载万物也；“为文”，取其万物之色杂也；“为众”，取其载物非一也；“为柄”，取其生物之本也；“为黑”，取其极阴之色也。

【解读】

为母，大地生长万物故为母，大地母亲。

为布，大地铺展如布。

为吝啬，阴主收敛含藏，故为吝啬。

为大舆，地球运载万物，“坐地日行八万里”。

“其于地也为黑”，这是二级卦象。地之土色有五，“本乎地者亲下”，北方土色黑，故坤“其于地也为黑”。西方兑为泽，干涸为地，地表结晶为刚卤，故兑“其于地也，为刚卤”。坤土之中色为黄，故坤六五“黄裳元吉”，《文言》坤上六“天玄而地黄”。

子母牛，也是二级卦象，就是坤其于牛也为子母牛。牛中合乎坤母性的是子母牛，即怀孕的牛。

3.震卦类象：

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

【集说】

○《荀九家》有为玉（或为：王）、为鹄、为鼓。

○虞翻曰：“天玄地黄”，震天地之杂，故为“玄黄”。

○孔颖达曰：此一节广明震象。为玄黄，取其相杂而成苍色也。为敷，取其春时气至，草木皆吐，敷布而生也。为大涂，取其万物之所生也。为长子，如上文释，震为长子也。为决躁，取其刚动也。为苍筤竹，竹初生之时色苍筤，取其春生之美也。为萑苇，萑苇，竹之类也。其于马也为善鸣，取其象雷声之远闻也。为馵足，马后足白为馵，取其动而见也。为作足，取其动而行健也。为的颡，白额为的颡，亦取动而见也。其于稼也为反生，取其始生戴甲而出也。其究为健，究，极也。极于震动，则为健也。为蕃鲜，鲜，明也。取其春时草木蕃育而鲜明。

○《释文》：为旉，干云：花之通名鋪，为花貌，謂之，本又作專。

○俞琰曰：阳长而不已，则其穷为乾之健，三爻俱变则为巽，故“为蕃鲜”。

○蔡清曰：凡嫁之始生，皆为“反生”，盖以其初间生意实从种子中出，而下著地以为根，然后种中萌芽乃自举。 ○沈竹礽《说卦录要》：

为馵足，《尔雅》：“马左白曰馵”。震居左，下一阳白，有为足，故为馵足。

为作足；两足并举曰作，震性动，故为作足。

为的颡；额有白色，曰的颡。头上旋毛如射之的，故为的颡。

其于稼也，为反生，子坠苗抽，则反而生于下，故为稼为反生。（反生，是顶着种子甲壳破土萌生。《集解》引宋衷说：‘阴在上，阳在下，故为反生。’《释文》：‘麻、豆之属反生，戴莩甲而出也。’）

【解读】

为玄黄：天玄地黄，震为天地始交，故有天地杂色。

为大涂：即大途、大道。动之引申。《庄子·山木》：“故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！”

震，从辰，为卯辰月，为草本植物萌芽之时，故“为苍筤竹，为萑苇。……其于稼也，为反生。……为蕃鲜。”水雷屯卦《彖传》云“雷雨之动满盈，天造草昧”，屯，即“草昧”，谓艸木之萌芽也。雷水解卦《彖传》“天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼”，是皆以震卦为草木萌芽。

《史记·天官书》“东宫苍龙，房、心。”房为天驷，心为大火，故震为龙，为马。

4.巽卦类象：

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

【集说】

○《荀九家》有为杨为鹳。

○孔颖达曰：此一节广明巽象。巽为木，木可以輮曲直，巽顺之谓也；“为绳直”，取其号令齐物也；“为工”，亦取绳直之类；“为白”，取其洁也：“为长”，取其风行之远也；“为高”，取其木生而上也；“为进退”，取其风之性前却，其物进退之义也；“为不果”，取其风性前却，不能果敢决断，亦皆进退之义也。“为臭”（王肃作“为香臭”也），取其风所发也，又取下风之远闻；“为寡发”，风落树之华叶，则在树者稀疏，如人之少发；“为广颡”，额阔为广颡，发寡少之义；“为多白眼”，取躁人之眼，其色多白也；“为近利”，取躁人之情，多近于利也；“市三倍”，取其木生蕃盛，于市则三倍之利也；“其究为躁卦”，取其风之势极于躁急也。

○翟玄曰：“为绳直”，上二阳其正一阴，使不得邪僻，如绳之直也。

○项安世曰：绳直其齐，白其洁也。

○李光地案：“寡发”、“广颡”、“多白眼”，皆取洁义，今人之额阔少寒毛而眸子清明者，皆洁者也。 【解读】

巽为木：巽卦初阴象木扎根于地，上二阳象木禀阳气而蕃盛。巽从巳，为巳月，为乔木茂盛之初，巽一般指大树，故《礼记·月令》云“孟夏之月，……毋伐大树。”风泽中孚卦“乘木舟虚”，风水涣卦“刳木为舟”，皆以巽为大木，大木可做舟也。

为绳直，为工：

按《说卦传》第五章“齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之絜齐也。”“絜齐”，古齐与斋可假借，然此处没有斋戒义，故絜齐为整齐。汉·贾谊《过秦论》：“试使山东之国与陈涉度长絜大，比权量力，则不可同年而语矣。”度：推测，估计；絜：从糸，用绳子量物体周围的长度。

《说文·系部》：“絜，麻一耑也。”段玉裁注：“一耑犹一束也。耑，头也。束之必齐其首，故曰端。人部系下云絜束也，是知絜为束也。束之必围之，故引申之围度曰絜。束之则不曼，故又引申为淨，俗作潔。經典作絜。”絜浄，即洁净。

巽为木（大树），木工之木取自大树，巽为“絜齐”，絜，绳直也，齐，木工也。古称木工为梓人，梓，从木从辛，巽为木，巽纳辛也，故梓人为木工。

为白：①孔颖达、项安世皆以为取巽洁义，按“絜齐”之絜，通洁，故巽为白。②愚以为，巽为风，风从虫，故巽为虫，《礼记·月令》季春（辰月）“蚕事既登，分茧称丝效功”，孟夏（巳月）“蚕事毕，后妃献茧。”蚕虫、蚕茧、蚕丝其色皆白，故巽为白。又帛为丝织布，帛，从白。③又，《说文》“（白 zì）此亦自字也。省自者，词言之气，从鼻出，与口相助也。”巽为臭，故巽为鼻，自，鼻也。（详见：《周易密钥》：论《周易》鼻之取象在巽而不在艮）④又，巽纳辛，辛金白色，故巽为白。

为长，为高：巽为木（大树）引申。

为进退，为不果，为臭。……为近利市三倍，其究为躁卦：此皆巽为风引申，“近利市三倍”兼取巽为木义。

为寡发：发为血之余。血为阴，巽卦阴在下不能上行，故为寡发。传本《子夏易传》：“巽志于柔，其体虚，其精薄，其道亏也，故于首则寡发矣。”

为广颡，为多白眼：巽卦上面二阳爻底下一阴爻，阳主宽，阴主窄，正是宽额之象。离为目，目，中间为褐色瞳仁，两侧为眼白，白色为阳，褐色为阴，二阳夹一阴，正是离卦。而巽卦的阴爻下移，于是变成了多白眼。

5.坎卦类象：

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚。为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。

【集说】

○《荀九家》有为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。

○宋衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故为“矫輮”，“为美脊”，阳在中央，马脊之象也。

○孔颖达曰：此一节广明坎象。“坎为水”，取其北方之行也；“为沟渎”，取其水行无所不通也；“为隐伏”，取其水藏地中也；“为輮矫，使曲者直为矫，使直者曲为輮，水流曲直，故为“矫輮”也；“为弓轮”，弓者激矢如水激射也，轮者运行如水行也；“为加忧”，取其忧险难也；“为心病”，忧险难故心病也；“为耳痛”，坎为劳卦，听劳则耳痛也；“为血卦”，人之有血，犹地有水也；“为赤”，亦取血之色；“其于马也，为美脊”，取其阳在中也；“为亟心”，亟，急也，取其中坚内动也；“为下首”，取其水流向下也；“为薄蹄”，取水流迫地而行也；“为曳”，取水磨地而行也；“其于舆也，为多眚”，取其表里有阴，力弱不能重载也；“为通”，取行有孔穴也；“为月”，月是水之精也；“为盗”，取水行潜窃也；“其于木也，为坚多心”，取刚在内也。

○郑正夫曰：血在形，如水在天地间，故为“血卦。” ○蔡清曰：日火外影也，金水内影也，月是金水之精，何独外影，曰，月体亦内影，坎象也，得日之光以为光，故兼外影耳，凡金与水得日之光，亦光辉外射也。

○李光地曰：坎以习险取“劳”义，故“加忧”、“心病”、“耳痛”者，人之劳也。“亟心”、“下首”、“薄蹄”、“曳”者，马之劳也。多眚者，车之劳也。凡马劳极，则心亟而屡下其首，蹄薄而足曳，皆历险之甚所致也。

○乾为马，震马、坎马为二级卦象。项安世曰：“言马者三卦，乾震坎也。震，乾之初爻，坎，乾之中爻，皆乾类也。马之健在足，故震马多善，至坎下柔，则蹄薄而曳矣。艮之健全在上，故为狗而不为马。”

6.离卦类象：

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。

【集说】

○《荀九家》有：为牝牛。

○孔颖达曰：此一节广明离象。“离为火”，取南方之行也；“为日”，日是火精也；“为电”，火之类也；“为中女”，离为中女：“为甲胄”，取其刚在外也：“为戈兵”，取其以刚自捍也；“其于人也，为大腹”，取其怀阴气也；“为乾卦”，取其日所烜也；“为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟”皆取刚在外也；“其于木也，为科上槁”。科，空也。阴在内为空，木既空中，上必枯槁也。

○俞琰曰：离中虚而外乾燥，故为木之“科上槁”，盖与坎之坚多心相反。

【解读】

①离卦得坤卦中爻，是小坤卦也，坤为腹，故离“其于人也为大腹”。坤为子母牛，子母牛即牝牛，故离卦也有牝牛之象。阳附于阴，以阴为贵，离为牝牛，上下重离，离有网象，故卦辞曰“畜牝牛”。（《说卦传》以“乾为马，乾为首，乾为寒，为冰，为大赤”，以“坎为赤，其于马也，为下首”，《周易》“尚中”，坎得乾之中，有“小乾卦”之象，乾为马，坎也为马，乾为首，则坎为“下首”，乾为“大赤”，则坎为“赤”。乾为寒，为冰，坎亦为寒，为冰。）

后天之离位于南方，此先天乾卦之位，故离“为乾卦”，乾亦有炫干之义，离为日为火故。

离卦内柔而外刚，“甲胄，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也为科上槁”皆是也。蠃，《尔雅·释鱼》“蠃，小者蜬。”蜬即小螺或水贝。《玉篇》蚌属。《廣韵》本作螺。

②从离字古文看离卦卦象： 《周易》以离为鸟，離，从隹，隹即鸟。“离”通“鹂”。《说文》：“离，黄仓庚也。”离黄、仓庚，与黄莺、黄鹂通用。黄鹂不但羽衣华丽、鸣声也悦耳，故“离为丽”。离为雉，雉为野鸡，雉外文明而性介，阳明在外也。雉羽毛很美，可做装饰品，象刚爻彰显在外；雉善走不能久飞，柔爻在内也。（刚爻为美，故坎为美脊马，刚爻居中也。）

离字甲骨文上部为“鸟”，下部是捕鸟的长柄“网”，表示用网捕鸟。（离有分离、离别之义，离通罹，这是捕鸟之意的引申）

离字甲骨文

离，帛书《易》作“罗”（離、羅均从隹），《说文》“罗，以丝罟鸟也。从网从维。”故离通罗。《周易·系辞传》“作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”从离字的甲骨文看，离、罗的古义兼有鸟与网的含义，故离为鸟为网。

离字（離）小篆

离字小篆左边是“网”的讹变，右边是“隹（鸟）”

又鸟之骨骼中空，并有充气现象，此离卦外刚内柔之象也。四象（四灵）之南方朱雀，离卦也，朱，火之色，离为火，朱雀即三足乌，太阳鸟也，离为日。 先天之乾为后天之离，位于南方，离卦为火，火炎上，洛书数九，离为鸟，鸟飞天空，鸟的气囊有九个。先天之坤为后天之坎，位于北方，坎卦为水，水润下，洛书数一，鱼潜于水，鱼的气囊（鳔）有一个。洛书中央为土，其数五，人居天地之中，禀中和之气，故人的气囊（肺）有五叶。（其它动物四方行走，曰旁生而禀气驳杂，故牛、羊、兔、猪、犬之类多是有六、七叶肺，禀气于西。西者，栖也，万余年以来，人居院落多开门于东、南，故家畜多栖息于宅西也。）

7.艮卦类象：

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。

【集说】

○《荀九家》有为鼻，为虎，为狐。

○宋衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。

○虞翻曰：“为山”，故为径路也。艮手，故“为指”。阳刚在上，故“坚多节”。

○孔颖达曰：此一节广明艮象。“艮为山”，取阴在下为止，阳在上为高，故艮象山也；“为径路”，取其山路有涧道也；“为小石”，取其艮为山，义为阳卦之小者也；“为门阙”，取其崇高也；“为果蓏”，木实为果，草实为蓏，取其出于山谷之中也，“为阍寺”，取其禁止人也；“为指”，取其执止物也；“为狗”，“为鼠”，取其皆止人家也；“为黔喙之属”，取其山居之兽也；“其于木也，为坚多节”，取其坚凝故多节也。

○项安世曰：“震为敷为蕃鲜”，草木之始也，“艮为果蓏”、草木之终也，果蓏能终而又能始，故于艮之象为切。

○俞琐曰：《周官·阍人》掌王宫中门之禁，止物之不应入者。寺人掌王之内人，及女官之戒令，止物之不得出者，坎之刚在内，故为木之“坚多心”，艮之刚在外，故为木之“坚多节”。

【解读】

○为黔喙（qián huì）之属：

马融曰：“黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。”

陆德明《释文》：“谓虎豹之属，贪冒之类。”

归有光《易经渊旨》：“艮为黔喙之属”，类以黔喙为口，有钤（qián）如蟋蟀、螳螂、蝤蛑（yóu móu）之类，惟虫属有之，因引《尔雅》注“螳螂，有斧虫”为证。盖黔与钤通。

陈梦雷《周易浅说》：“鼠黔喙，皆前刚也。黔钳通。山居之兽，齿牙如铁，能食生物。又鸟亦善以喙止物者也。坚多节，亦刚在外也。” 尚秉和《周易尚氏学》：“马、郑皆谓为虎豹之属，实虎豹无黔喙者。若啄则专属之鸟。鸟之刚在喙，鸟艮刚在上，故为黔喙。凡鸟之鸷者，无不黔啄。《易林》以艮为鹰鹯（zhān）雕隼（sǔn），本此也。”

○其于木也，为坚多节：此是二级卦象。项安世曰：“坎阳在中，故爲坚多心；艮阳在外，故爲坚多节；离中虚，故爲科上槁，皆得巽木之一端者也。”

8.兑卦类象：

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。

【集说】

○《荀九家》有为常，为辅颊。

○ 孔颖达曰：此一节广明兑象。“兑为泽”，取其阴卦之小，地类卑也：”为少女”，兑为少女也；“为巫”，取其口舌之官也；“为口舌”，取西方于五事而言也；“为毁折”，“为附决”，兑西方之卦，取秋物成熟，稿秆之属，则“毁折”也；果砧之属，则“附决”也；“其于地也，为刚卤”，取水泽所停，刚咸卤也；“为妾”，取少女从姊为娣也。

【解读】 兑为脱的本字。兑为秋季，兑为毁折，为附决，到秋季附在庄稼植物上的种子、果实、叶子皆脱落（决裂）。

《史记·天官书》“西宫咸池……参为白虎。三星直者，是为衡石。下有三星，兑，曰罚，为斩艾事。”故兑为泽，为刚卤，为白虎。

【总论】

胡炳文《周易本义通释》曰：

此章广八卦之象，几百十有二，其中有相对取象者，如乾为天坤为地之类是也，上文“乾为马”，此则“为良马”、“老马”、“瘠马”、“驳马”，良取其德，老取其知，瘠取其骨，驳取其力，皆取其健也。上文“坤为牛”，此则“为子母牛”，取其生生有继、兼取其顺也。“乾为木果”，结于上而圆，“坤为大舆”，载于下而方。“震为决躁”，“巽为进退为不果”，刚柔之性也，震巽独以其究言，刚柔之始也。坎内阳外阴，水与月则内明外暗，离内阴外阳，火与日则内暗外明，坎中实，故于人“为加忧”“为心病”“为耳痛”。离中虚，故于人为“大腹”。艮为“阍寺”“为指”，艮之止也，“兑为巫”“为口舌”，阴之说也。

有相反取象者，“震为大涂”，反而艮则“为径路”，大涂，阳辟乎阴无险阻也，径路，阳阻而下阴不能辟也。“巽为长为高”，反而兑则“为毁折”：长且高者，阳之上达；毁而折者，阴之上穷也。

有相因取象者，“乾为马”，震得乾初之阳，故于马“为善鸣”、“馵足”、“作足”、“的颡”，坎得乾中爻之阳，故于马为“美脊”、“亟心”、“下首”、“薄蹄”、”曳”，坎阳中而阴外也。“巽为木”，乾阳而根阴也。坎中阳，故于木“为坚多心”。艮上阳，故于木“为坚多节”。离中阴而虚，故于木为“科上槁”。“震为敷”，乾为木果，震之一阳，花之敷，乾之三阳，果之结。“乾为木果”，“艮为果蓏”，果阳在上，果蓏阳上而阴下也。

有一卦之中，自相因取象者，“坎为隐伏”，因而为盗，“巽为绳直”，因而“为工”，“艮为门阙”，因而为“阍寺”，“兑为口舌”，因而“为巫”。

有不言而互见者，“乾为君”，以见坤之为臣。“乾为环”，以见坤之为方。“吝啬”者阴之翕也，以见阳之辟。“均”者，地之平也，以见天之高。“为文”者，物生于地，杂而可见也，知其始于天者，不可见矣。“为柄”者，有形之可执也，乾之气不可执矣。“离为乾卦”，以见坎之为湿。“坎为血卦”，以见离之为气。“巽为臭”，以见震之为声。

“震为长子”，而坎艮不言者，于阳之长者尊之也。兑少女“为妾”，而巽离不言者，于阴之少者卑之也。“乾为马”，震坎得乾之阳皆言马，而艮不言者，艮止也，止之性非马也，它可触类而通矣。

【《说卦传》总结】

根据前边的论述，《说卦传》明显分为三个部分。

第一部分：自开始“昔者圣人之作易也”至“故易六位而成章”。(朱熹《周易本义》第一、二章)

第二部分：自“天地定位”至“既成万物也”。(朱熹《周易本义》第三、四、五、六章)

第三部分：自“乾，健也”至“为妾，为羊”。(朱熹《周易本义》第七、八、九、十、十一章)

《隋书·经籍志》云：“秦焚书，《周易》独以卜筮得存，唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。”愚以为“《说卦》三篇”应该是指以上所说的三部分，而《论衡·正说篇》曰：“至孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸《易》一篇”当是指三部分之“合”。《说卦传》当为孔子编辑，后失于秦火，故司马迁未之见，但太史公确知有此一篇，故载其名于《孔子世家》中，至孝宣帝时，《说卦传》始为河内女子发老屋而发现。

《说卦传》第一部分，即第一、第二两章，分别论述了《周易》六十四个六画卦（别卦）的结构的两个系统：一是“因而重之”的重卦系统，二是“兼三才而两之”的互卦系统。鉴于《说卦传》第一二章与《系辞传》文字相似，其成书时间当接近，主笔者都似是孔夫子。

《说卦传》第二部分，即第三、四、五、六章，第三章即“天地定位”章，传本《说卦传》言伏羲先天八卦，帛书《易传》对应的这一章则是言神农先天八卦，第四章言黄帝先天八卦，第五章言《三易》共用的后天八卦，第六章与前三、四、五章环环相扣，紧密呼应，四个章节浑然一体。

熹平石经《周易》残石一

熹平石经《周易》残石二

熹平石经《周易》残石有两块可以拼接出从《系辞传下》到《文言》到《说卦传》的部分文字（《十翼》的原始排序：上彖一，下彖二，上象三，下象四，上系五，下系六，文言七，说卦八，序卦九，杂卦十），这三篇之间以两行空格隔开。特别值得注意的是，在《说卦传》的第二部分“天地定位”的“天”字前空了一格，写了一个圆点，这是分段的标志，鉴于第一、二章之间没有分段，这说明《隋书·经籍志》“《说卦》三篇”之说很可能古已有之。今本《说卦传》第一部分最后一句“故易六位而成章”，熹平石经作“故易六画而成章也”，多了一个“也”字语气虚词也有分篇的表示。 《说卦传》第三部分，即最后第七、八、九、十、十一章，完全是记载八卦的象。第七章言八卦卦德；第八章言动物取象；第九章言人体取象，第十章言父母子女取象；最后第十一章为杂象。这五章依次代表着易学自伏羲氏、神农氏、黄帝、尧舜禹汤以至于文王、周公约3500年间《连山》《归藏》《周易》的演变，到今天已有6500年的历史。

我们还注意到，《说卦传》第十一章在熹平石经《周易》的排序与传本不同。熹平石经（梁丘易）《说卦传》第十一章八卦卦序：乾坤震坎艮巽离兑，与传本《周易》（费直易）乾坤震巽坎离艮兑不同。正如《经典释文》云：“此六子依求索而为次第也，《本》亦有以三男居前，三女后从。”《说卦传》第十一章之所以出现六子排序不同的本子，愚猜测，当是孝宣帝之时河内女子发老屋所得《说卦传》的外层竹简（即相当于第十一章部分）的皮绳或有开裂所致（《说卦传》共有978字，第十一章有357字）。

《说卦传》保留了《连山》《归藏》遗说，《周易》继续使用之。《说卦传》里的卦象并不与《周易》古经完全对应，朱熹所说“其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。”其原因在于《说卦传》存在着坎得乾中为小乾象（如乾为首，坎为下首，乾为马，坎为美脊马之类）、离得坤中为小坤象（如坤为牛，纯离为牛之类），还有乾得后天南位离象（如离为日，乾为大明之类）、坤得后天北位坎象（如坎为冰，坤为“履霜坚冰至”之类），有不少类象不见于《周易》，盖《连山》《归藏》所用者也，学人亦可因此举一反三见乎爻位阴阳之理，启迪爻象之理法也。《三易》八卦取象之法一以贯之，然类象取用各有不同，故孔门汇集《三易》卦象形成了我们见到的今本《说卦传》最后之纷乱杂象（不排除散简的原因）。学人可于其纷乱杂象中窥见其纯真不杂者，所谓“《易》之义唯阴与阳”也。

朱震说“至后汉荀爽（慈明）集解，又得逸象三十有一”，荀爽“逸象”是直接来自对《周易》古经的谨慎总结。生于汉昭、宣帝之时的孟喜造《孟氏逸象》已达三四百种之多，虞翻（仲翔）继承之。孟喜、虞翻等先贤发现《周易》卦爻辞很难与《说卦传》对应，便使出浑身解数创造“逸象”附会之，如此把《说卦传》的真义埋没了！关于“逸象”，章太炎说：“荀、虞自谓用《说卦》矣。仲翔（虞翻）所补，逸象尤多，当刘向校古文时未有，其为私意增窜，甚明。独慈明（荀爽）为稍循记。”（《章太炎全集》[三]第385 页）

面对《说卦传》卦象无法贯通地解释《周易》经文的难题，睿智神童王弼将汉易象数加以沉淀后，终于找到了《周易》的爻象规律，这是无比伟大的功绩，然而他却“得意忘象”，把卦象几乎彻底扫除，致使《周易》之学只可“经天”而不能“纬地”矣。 所谓“经天”是指爻象，爻象即爻位之间的阴阳关系，王弼总结为承、乘、比、应四种，这一通例贯穿《周易》古经始终。所谓“纬地”是指卦象，无论是经卦的基本属性、基本物象，还是杂象，都是以经卦三爻之间的阴阳关系为根本得出的。故庄子说“《易》以道阴阳”，帛书《衷》篇引孔子曰：“《易》之义唯阴与阳，六画而成章。”这个原理几乎被先儒忽视久矣！以至于近儒竟以为《周易》无阴阳思想。呜呼！《易》道失之久矣！本章围绕《说卦传》唠唠叨叨三万言，无非是为了揭示圣人作《易》的核心机密，将八卦的卦符、初象、卦德、卦名、类象的规律力求全盘托出，以此抛砖引玉耳。

《周易》“观象系辞”本以爻象为经，以卦象为纬，只有理清《说卦传》的卦象逻辑，在爻象、卦义的纲领下将一个个卦象编织起来，才能破译神妙的《周易》古经系辞。现在到了彻底揭开《周易》奥妙的时候了！

（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2020年5月23日 ，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享，机构转载请联系本平台获取授权。）

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